Рассылка обновлений по Email

воскресенье, 1 мая 2011 г.

свящ. Константин Пархоменко. ЗНАКОМСТВО С ПРАВОСЛАВИЕМ


Знакомство с читателем.
В том, чтобы говорить о православии кратко, а именно эту задачу и преследует настоящая книга, есть и отрицательные и положительные стороны.
Мы знаем, что даже рассказ о каком-либо человеке, о его росте, нравственном становлении, о причудливых поворотах его судьбы, о верстовых этапах жизни... может превратиться в большое и трудное исследование. И чем больше ты любишь этого человека, тем более дорог тебе его образ и все, что было с ним связано. Хочется говорить еще и еще. Естественно, что неизмеримо тяжелее пытаться рассказать в рамках небольшой книги о религии имеющей двухтысячелетнюю историю, десятки разных путей подвижничества, тысячи и тысячи судеб святых Церкви. Хочется сказать и о этом и об этом...
С другой стороны, вынужденно обуздывая мысль, отказываясь от каких-то пусть важных, но второстепенных для веры тем, стараясь рассказать о том, о чем действительно нужно рассказать, видишь главное. И стараешься рассказать об этом главном.
Вспомним апостолов и их проповедь. Эти люди, были свидетелями потрясшего их события - Воскресения Христова; они уверились, что их учитель - действительно Мессия, Сын Божий и свидетельствовать об этом апостолы были готовы даже под страхом смерти. И они говорили об этом: в Иерусалимском Храме, в синагогах, на постоялых дворах на перекрестках дорог. Их проповедь была краткой, но несла в себе максимум смысла: Бог, движимый любовью к человеку, выходит к немк навстречу и дарит Себя в Сыне. Иисус Христос - не просто учитель, наставник, мудрец, это Тот, Кому мы должны подражать и Тот, с Кем должны соединиться. Принять на себя Христов образ жизни, образ мышления, наконец, самое главное, воспринять от Него силу...
На этих страницах я никого не буду никого назидать, или поучать. Я просто расскажу о православии, о Церкви, расскажу так, как сам думаю, как чувствую. Можно сказать, что я просто поделюсь с вами тем дорогим для меня сокровищем, к которому меня приобщил Бог. Это как беседа со священником, который присел с вами в храме на скамейку... И у вас и у него немного времени. Но сказать нужно о многом. Значит надо говорить о самом важном, опускать серьезные богословские изыскания, различные мнения, исторические экскурсы. Об этом потом, в следующий раз. А сейчас о главном.
Пусть наша книга будет такой беседой.

И еще: часто под православием понимают определенную культурную традицию (русское, или греческое христианство). Это неверно. Само слово православие (греч. ортодоксия) происходит из двух слов: ортос и докса. И если ортос означает правильно, верно, то докса можно перевести и как верить и как славить.
У нас, как известно, перевели правильно славить - православие.
Тем не менее верный перевод слова ортодоксия это правоверие, правомыслие.
Православная Церковь - значит та Церковь, которая неповрежденно сохранила и сообщает своим чадам истинную, правильную веру. Мы знаем, например... православие латинского обряда, имевшее место в Финляндии и Западной Европе в XX веке, мы знаем православие африканского обряда.., мало похожее на наше - русское.
Формы православной культуры могут изменяться, сообразно времени, обстоятельствам, народу, принявшему христианство. Главное - не обряд, но сохранение веры, переданной нам святыми Апостолами, учениками Христовыми. Потому, что если сохраняется правильная вера, значит возможно спасение, настоящая духовная жизнь. Изменяем истине - человек сбивается с верного духовного пути...
Сегодня выходит много изданий, в которых, говоря о православии, авторы рассказывают о питательной и вкусной постной пище, свечках и о том, в каком случае каким святым молиться. Сама суть православия, сокровище веры остается нетронутым. Есть, конечно, богословские книги, но какую предпочесть, о чем прочитать, какому автору можно доверять, а к кому подходить критично? Каждый день ко мне в храм приходят люди почти ничего не знающие о Церкви, о православии. И эти люди, прекрасные христиане, что-то читающие, несомненно молящиеся задают вопросы об основах веры. Самые простые вопросы. Но ответы на них, в море православной литературы подчас найти нелегко.
Необходима книга написанная простым языком, книга, которая расскажет о самом важном: что есть основа нашей веры, какова основа нашего упования. Зачем мы в Церкви. Возможно ли бесцерковное христианство?
Так появилась мысль написать книгу, в которой по-возможности кратко, лаконично будут сформулированы основы нашей веры. Это будет живой современный язык, это будут те темы, знакомство с которыми необходимо всякому человеку считающему себя православным, а также всякому, кто хочет что-то о православии узнать.
Промыслом Божиим когда эта мысль появилась у меня и у моей жены, имеющей богословское образование, благословением правящего архиерея, митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Владимира я был направлен на пастырское служение в пригородный храм. Там, в светлые пряные летние вечера 2000 года нами и были написаны очерки на различные темы православного вероучения.
Затем работа была распечатана и подана для рецензии владыке митрополиту. В своей рецензии Владыко, кроме всего прочего, писал: “Одобряю Ваше письменное изложение методов работы по просвещению прихожан... Я готов всегда Вас выслушать и оказать содействие в осуществлении добрых намерений по укреплению прихода и воцерковлению прихожан старшего поколения, не имевших пастырской опеки и заботы в прошлом почти 70 лет”.

С тех пор эта работа была размножена и она давалась для прочтения каждому желающему принять Святое Крещение.
И вот, спустя два года после написания этих очерков поступает предложение их опубликовать. Решено выпустить серию в несколько небольших книг, каждая из которых будет посвящена определенной теме. Вместе с настоящей книгой, той, которую вы сейчас держите в руках уже подготовлены к печати книга-комментарий к молитве Господней (Отче наш) и книга об отношении православной Церкви к диаволу и злым бесовским силам.
Впереди работы о Священном Писании и Священном Предании, православном богослужении, молитве, учении православия о загробной жизни, о сотворении мира и человека и о духовной жизни христианина. Все эти книги будут изданы постепенно, надеемся, в течении года в одной серии.
При написании этих книг мы меньше всего хотели показать свое мнение. От частных, личных мнений мы с вами уже устали. Хочется взять в руки книгу и, по возможности, прочитать что думает по этому поводу Церковь, что пишут на эту тему святые отцы. Именно поэтому мы ссылались, преимущественно на учителей Церкви и на богословов, чьи мнения безупречно отражают мнение православной Церкви. И сейчас вы держите в руках первую книгу из новой серии. В ней - о самом Главном, о творении Богом мира и человека.
О замысле Божием о человеке.
О грехопадении человека.
О пришествии на землю Спасителя Вселенной.
О Церкви и ее Таинствах.
О молитве и духовной жизни.
Все очень кратко, это лишь введение в означенные темы, о которых, если Бог даст, поговорим в будущем.
Храни Вас Господь.

Призвание человека.
Если начать с самого главного в православии, и вообще в христианстве, то нужно сказать, что центр нашей веры, ее суть - вера во – Иисуса Христа. Вера во Христа, это вера в то, что некогда Бог, движимый любовью к человеку, послал в наш мир Своего Сына и Сын стал человеком, абсолютно настоящим человеком. Из христологии (науке о Христе) выросло все богословие; духовная, мистическая, жизнь подвижников Церкви также питается христологией. Истинное учение о Христе, православная христология хранится как сокровище, как драгоценность, большая всех богатств мира.
Эту веру отстаивали на Соборах, за нее претерпевали гонения и саму смерть. Что это? К чему такое фанатичное, как считают некоторые, упорство?.. Некоторые протестантские деноминации учат, что догматика Церкви – что-то надуманное, лишнее, что-то вроде интеллектуальной эквилибристики необходимой лишь для развлечения. Верь в Бога, люби Бога, помни, что ты спасен Иисусом и этого достаточно!
Но православие упорствует в своей догматичности.
И вот почему. Приход Христа на землю был не просто приходом талантливого учителя, мудреца. Приход Христа на землю, Его Вочеловечение ставило целью исцелить, вылечить человеческую природу. Некогда природа человеческая повредилась, упала (еще во времена первых людей) с небесной высоты своего призвания. Человек уткнулся в землю, стал жить мелкими, эгоцентричными интересами, в основу всего поставил поиск удовольствий. Душа, призванная Богом изначально к счастью, к блаженству, запуталась, заблудилась. Ища достижения счастья и радости в жизни, человек стал искать не там… Вернее за счастье он принял мелкие удовольствия, за смысл в жизни принял земные, преходящие, с точки зрения вечных ценностей даже смешные ценности: карьерный рост, достижение богатства, достижение высокого положения в обществе.
Помните, евангельскую притчу о блудном сыне. Сын ушел от отца, взяв причитающуюся ему часть отцовского наследства, промотал, протратил ее всю. А потом стал есть вместе со свиньями стручки акации (в нашем переводе – рожки). Сын смутно помнил о пиршествах, о праздниках в отцовском доме, но это казалось таким далеким, таким нереальным. Сегодня он был счастлив, после изнуряющего рабочего дня, ухода за свиньями, вместе с ними пожевать пустую сладковатую траву.
Вот этот дисонанс: смутные воспоминания о том как было, да, собственно, и соображения, как вообще может быть и грустное настоящее положение...
Нельзя человеку жить, лишь пресмыкаясь на земле, живя земными, преходящими интересами. Но может быть это и есть вся жизнь, жить сыто, счастливо и удачно?..
Некий древний автор, по преданию даже сам царь Соломон так пишет об этом своем поиске смысла в жизни.
“Сказал я в сердце моем: дай, испытаю я тебя весельем, и насладись добром; но и это - суета! О смехе сказал я: глупость!, а о веселье: что оно делает?
Вздумал я в сердце моем услаждать вином тело мое и, между тем, как сердце мое руководилось мудростью, придержаться и глупости, доколе не увижу, что хорошо для сынов человеческих, что должны были бы они делать под небом в немногие дни жизни своей. Я предпринял большие дела: построил себе домы, посадил себе виноградники, устроил себе сады и рощи и насадил в них всякие плодовитые дерева; сделал себе водоемы для орошения из них рощей, произращающих деревья; приобрел себе слуг и служанок, и домочадцы были у меня; также крупного и мелкого скота было у меня больше, нежели у всех, бывших прежде меня в Иерусалиме; собрал себе серебра и золота и драгоценностей от царей и областей; завел у себя певцов и певиц и услаждения сынов человеческих - разные музыкальные орудия. И сделался я великим и богатым больше всех, бывших прежде меня в Иерусалиме; и мудрость моя пребыла со мною.
Чего бы глаза мои ни пожелали, я не отказывал им, не возбранял сердцу моему никакого веселья, потому что сердце мое радовалось во всех трудах моих, и это было моею долею от всех трудов моих”
Кажется о большем, чего достиг древний царь нельзя было и помыслить. Он достиг предела мечтаний большинства современных людей. Но дальше Соломон пишет: “И оглянулся я на все дела мои, которые сделали руки мои, и на труд, которым трудился я, делая их: и вот, все - суета и томление духа, и нет от них пользы под солнцем! ... И возненавидел я жизнь, потому что противны стали мне дела, которые делаются под солнцем; ибо все - суета и томление духа! И возненавидел я весь труд мой, которым трудился под солнцем, потому что должен оставить его человеку, который будет после меня. И кто знает: мудрый ли будет он, или глупый? А он будет распоряжаться всем трудом моим, которым я трудился и которым показал себя мудрым под солнцем. И это - суета! И обратился я, чтобы внушить сердцу моему отречься от всего труда, которым я трудился под солнцем, потому что иной человек трудится мудро, с знанием и успехом, и должен отдать все человеку, не трудившемуся в том, как бы часть его. И это - суета и зло великое! Ибо что будет иметь человек от всего труда своего и заботы сердца своего, что трудится он под солнцем? Потому что все дни его - скорби, и его труды - беспокойство; даже и ночью сердце его не знает покоя. И это - суета! Не во власти человека и то благо, чтобы есть и пить и услаждать душу свою от труда своего. Я увидел, что и это - от руки Божией; потому что кто может есть и кто может наслаждаться без Него?” (2 гл. кн. Екклесиаст).
Когда я много лет назад, юношей, прочитал эти слова они меня поразили и надолго заставили задуматься. Я тогда словно увидел, что люди высокой и благородной души понимают аномальность нынешнего положения вещей. Той ситуации, что человек, призванный к общению с Богом, призванный к соцарствованию с Богом в преображенном мире, вынужден вращаться в кругу животных интересов, но не просто вынужден, а убеждает себя (как делают многие), что так и надо.
Соломон, поистине мудрейший из людей, прекрасно понимал это, понимал, что никакая внешняя мишура, драгоценные стекляшки, ароматные блюда, почет и уважение, ничто не может по-настоящему удовлетворить человеческой души. По молодости своей он хотел в стадах, богатствах, власти, уважении найти опору в жизни... Но очень скоро он понял, что все это суета. Суета и томление духа.
И тогда автор, не имевший Евангелия, возможности жить не обычной человеческой, но богочеловеческой жизнью, т.е. не имевший того, что имеем сегодня, после пришествия Христова мы, формулирует, для чего все-же нужно жить. Нужно жить для Бога, для вечности. Но как?..  Автор Екклесиаста отвечает: нужно жить положив в основу своей жизни принципы мудрости, честности и меры. Такая жизни угодна Богу. 
Соломон, сын гениального царя и псалмопевца Давида был не единственным, кто понял это, кто попытался жить по-Божьему. Мы прославляем как древних святых, многих и многих и ветхозаветных праведников и языческих подвижников…[1] Мы молимся тем, кто еще за тысячелетия до пришествия Христова понял, что человеку недостойно жить лишь земными интересами, кто любил Бога и готов был трудиться вместе с Ним украшая и улучшая мир, готовя мир к преображению, когда Бог сойдет в него и преобразит его окончательно.
Итак, даже древний человек мог так жить.
Понял это и блудный сын в притче Христовой. Спаситель поистине рассказал нам о самом важном поступке, который можно совершить - о возвращении в Отчий дом.
Сын опомнился, он бросил корыто из которого ел вместе со свиньями и побежал (!!!), обратим внимание, именно побежал к отцу. И отец бросился ему навстречу.

Итак, возвращение к отцу. Вернее к ОТЦУ! Многие тысячелетия человечество искало пути освобождения от тяги ко греху, жаждало Искупления, т.е. выкупа от власти над человеком диавола.
Человек чувствовал дистанцию между землей и небом, между жизнью человеческой и божественной. Человек эту дистанцию пытался преодолеть.
Откуда эта дистанция?
И здесь нужно сказать о самых ранних этапах жизни человека, как говориться начать от Адама.

О сотворении и назначении человека.
Итак, Господь творит мир. Творит Он его не из корыстных, или иных побуждений. Бог Сам ни в чем не нуждается. Творит Бог мир движимый любовью и желанием поделиться этой любовью, благостью. Бог хочет иметь участника его блаженной вечной жизни. Если применима здесь какая-нибудь аналогия, пусть это будет пример любящей семьи, которая желает ребенка, чтобы дарить ему свою нежность и заботу.
Творением мира не уничтожается бесконечное расстояние между Божественной и тварной природами, оно по слову протоиерея Георгия Флоровского как бы перекрывается безмерной любовью Божией.
Бог творит мир! Сначала творится ангельский мир, затем обычный, природный. Святые отцы говорили, что Бог творит не просто мертвую и холодную (впрочем, скорее горячую) Вселенную, он не равнодушный Родитель. Он творит живых свободных существ, тех, кто может быть Ему собеседником, другом. Бог изначально творит... Церковь, т.е. общину любящих Его и внимающих Ему живых существ.
Хотя в обычном представлении закрепилось убеждение, что Церковь возникла лишь со времени пришествия Христова, есть основания говорить, что Церковь возникла раньше. Церковь Христова, как община людей, созванных во имя Христово и объединенных Святым Духом действительно возникла лишь в День Пятидесятницы. Однако не следует забывать, что Церковь вообще это призвание Божие, призвание к спасению, призвание тех сотворенных существ из ангельского и человеческого мира, кто, несмотря на помутнение, возникшее в ангельской природе и человеческом сознании после грехопадения, все же помнил о небесной отчизне и стремился к ней. “Замысел Его (Бога) есть спасение людей, и это называется Церковью” (Климент Александрийский Педагог 1.6).
Как писал авторитетный православный богослов протопресвитер Василий Зеньковский: “Все бытие, созданное Богом, и есть Церковь, а с появлением человека на земле, Церковь существовала уже как историческое бытие в Раю. Грехопадение, приведшее к поврежденности бытия, не прервало связи мира с Богом, а лишь внесло те темные линии (в духовном смысле), которые нарушили изначальную красоту (лепоту по-славянски), какая существовала раньше”. Об этом же читаем в молитвенном последовнии в Неделю Православия[2]: “Сей Бог наш, промышляя и утверждая возлюбленное Свое достояние, святую Церковь, праотцев преступлением отпадших утешая неложным Своим словом, еще в раи основание ей положи”. Весь мир “был сотворен для нее” (Ерма Пастырь 2.4), для Церкви  и именно “ради святой Церкви Бог извлек из небытия живые твари и повелел им плодиться и размножаться” (Ерма Пастырь 1.1).
Со всей очевидностью эта мысль выражена во многих авторитетных древних документах. У Оригена читаем: “Не верьте, что Супруга, или Церковь существует только со времени прихода Спасителя во плоти; она существует с начала рода человеческого и даже с сотворения мира; и тут святой Павел мне порукой, существовала еще до сотворения мира. Ибо апостол говорит: Он избрал нас во Христе прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа. В Псалтири же сказано: Вспомни сонм Твой, который Ты стяжал издревле. То есть в основе своей Церковь восходит к началу начал. Поэтому апостол Павел и говорит, что Церковь основана не только на апостолах, но и на пророках, в число которых входит и сам Адам”.
Итак, Бог по благости Своей творит мир, даже больше, творит Церковь, как блаженное и прекрасное единство с Ним, Творцом всяческих. Все живое призывается Им к радости, к блаженству. Но это возможно лишь если творение будет жить вместе с Богом.
С самых первых мгновений создания Вселенной этот мир имел образец для подражания, духовную икону, по которой следовало сверять свою жизнь. Этим образцом, иконой был Сын Божий, вторая личность Пресвятой Троицы.
Позже греки, а за ними и ап. Иоанн назовут его Логосом, что означало Слово, учение. (В китайском переводе Евангелия слово Логос удачно переведено как Дао - путь.) Христос изначально, как “образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари” (Колос. 1, 15) был Господом всего мироздания. Как дальше напишет ап. Павел: “Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, - все Им и для Него создано;  и Он есть прежде всего, и все Им стоит. И Он есть глава тела Церкви; Он - начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство, ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное” (Колос. 1, 16-20).  
Итак, Христос и до Своего Воплощения был Господом и творил мир. Еще прежде творения видимого мира Христос содержал в себе все потенции миробытия и мир должен был подражать Ему; каждый из людей к какой бы он культуре или религии не принадлежал, имел возможность внутри себя распознавать нравственный закон, закон порядка и гармонии - Логоса и следовать ему.
Итак, Бог творит человека. Объявленный в прошлом веке тезис “человек произошел от обезьяны”, так полюбившийся безбожным агитаторам, на самом деле не представляет из себя для богословия ничего страшного. Человек действительно самым тесным образом связан с природным миром, что подчеркивается и тем, что он создан в один день (шестой день творения) вместе с млекопитающими, создан из праха земного (Быт. 2, 7). Но в человеке важно не тело, а душа. Душа человека не могла появиться из животного мира, в процессе постепенной эволюции последнего. Необходим был некий творческий акт, толчок извне животного и вообще тварного мира. Если телесно человек действительно мог произойти от приматов, то бессмертная человеческая душа могла быть только сотворена Богом.
И Священное Писание говорит, что такое сверхъестественное, особенное творение в случае с человеком действительно имело место.
Еврейский язык знает два слова обозначающих событие творения: это глаголы бара и аса. Бара, значит из ничего, значит творение по воле Божией чего-то принципиально нового. И это слово бара в рассказе о миротворении, упоминается всего трижды. Первый раз бара произносится, когда создано первовещество, сама материя (Быт. 1, 1); затем этим словом обозначается творение жизни (Быт. 1, 21) и, наконец, творение человека (Быт. 1, 26). Во всех остальных случаях для обозначения творения употребляется глагол аса, что значит создание из некоего материала, упорядочивание чего-то уже существующего. Итак, человек создан особым творческим актом Божиим, создан как что-то новое, то, чего никогда не было.
Это позволило некоторым св. отцам и богословам говорить, что человек телом произошел из животного, но он так и остался бы несмысленным животным если бы Бог не сообщил ему Своих образа и подобия, искры Божественного. Именно тогда человек стал человеком в полном и окончательном смысле этого слова.
В учении о человеке важно то, что он носитель богоподобной души и божественного духа, человек это именно Человек, а не развитое животное. “К одному только устроению человека Творец Вселенной приступает как бы с осмотрительностью, чтобы вещество предуготовить для его состава, и образ его уподобить первозданной некоей красоте, и предназначить цель, для которой он будет существовать” (св. Григорий Нисский).
“И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями,] и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею” (Быт. 1, 26-28).

Для древних мудрецов была несомненной мысль, что человек это маленькая вселенная, микрокосмос, как позже сформулируют великие греческие философы. Но Библия и святые отцы говорят радикальней. Так, св. Григорий Богослов, отметил, что, конечно, можно сказать, что человек микрокосмос, но тогда получится, что мы немногим отличаемся от пауков, мышей, или комаров. И он утверждает, что человек это не микро,  а макрокосмос, что он больше, чем мир.
Платон показал, что небесные светила божественны потому, что их небесные орбиты постоянны. Отцы Церкви объявили, что значительность звезд уменьшилась, т.к. небесные светила движутся всегда по одной и той же орбите, что означает, что они рабы. Но человек свободен; а значит он больше звезд!
В примитивной религии человек хочет спастись, став как космос, войдя в таинственную космическую природу, космизуясь. Для отцов Церкви - совершенствование, это движение в обратном направлении, к Богу. Ввиду того, что человек - образ Божий, он стоит над всем миром, и поэтому именно у него, человека, есть власть спасти мир. Он должен стать путем, совестью Вселенной и сохранить эту Вселенную для вечности.
Но прежде чем спасать мир, человек должен сам укрепиться в Богообщении и духовно вырасти.
Первозданный человек получает от Бога заповедь послушания. “А от дерева познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь” (Быт. 2, 16сл.). Эта заповедь, кажущаяся запретом и ограничением на самом деле очень важна. С одной стороны она дает человеку понять, что он не Бог, что он зависит от Бога, с другой стороны, навыкая в послушании и доверии Богу человек воспитывает свою душу.
Сотворив человека, Господь дает ему четыре заповеди: умножения жизни[3]; возделывания рая (Быт. 2, 15), познания мира (наречение имен животным) и запрет на вкушение плодов древа познания добра и зла (Быт. 2, 16).
Возникает вопрос, а как же сатана, отпавший от Бога вместе с легионом ангелов еще до сотворения нашего мира? Мы знаем, что сатана и до сотворения человека уже портил мир, а когда человек появился в раю тотчас приступил к тому и его искушал? Что было бы, если б человек не пал с сатаной, с демоническим злом? Церковь отвечает: при стойкости в вере и послушании человека Богу, тот элемент демонизма, который существовал с момента падения денницы и части ангелов, не смог бы обрести опору в созданной Вселенной. От человека требовалось только устоять в послушании.
Бог творит свободный мир, хочет этому миру блаженства и счастья... “Создадим человека по образу и подобию Нашему”. Что это значит? Это значит, что человек похож на Бога, что у человека есть те же духовные качества, что и у Бога[4].
Несомненно, что элементами образа Божия в человеке являются его царственность над миром, способность к творчеству, бессмертная душа, разум.
О последнем из понятий, о разуме отцы Церкви и богословы говорили больше всего, связывая разум со способностью человека собирать в единое целое все разнообразное и даже разрушенное в этом мире, создавая из этого цельный и гармоничный мир (cosmos). Разумность тогда еще не понималась, как это стало впоследствии, как умственная способность, как просто умение мыслить. Человек обладает способностью единения мира.
Есть и еще одна грань образа Божия в человеке. Это - свобода человека. Современные биологи и антропологи говорят, что человек, телом связанный с животным миром и его законами не может не подчиняться инстинктам, скрытым поведенческим установкам, лежащим  в подсознании. Но Церковь утверждает и другое. Сила духа в человеке способна преодолеть детерминизм животных инстинктов. Человек и перед страхом смерти и перед страшным голодом или мучениями остается человеком и может идти наперекор даже самому сильному инстинкту живого существа-  инстинкту самосохранения. Плеяда мучеников и исповедников Церкви всех времен и народов доказала это. Значит есть в человеке свобода от природы, человек выше природного мира. Изначальное применение этой свободы должно было приучить первых людей к послушанию Богу, приучить их к добру, укрепить в выборе добра волю.
Итак, человек творится как высшее из Божиих созданий, с одной стороны связанное с миром земным, природным, с другой стороны в себе самом имеющее элемент образа и подобия Божия, то есть связанное с небом.
Задача человека привести весь мир к Богу, или, скажем иначе - привести мир к спасению. Мир наш невечен, он погибнет. Как когда-то он появился, так, как теперь признают многие ученые, он и исчезнет[5]. В богословии же гибель физического мира, существующего самого по себе, без Бога, является фундаментальным верованием. Оторвавшись от Бога все в определенный момент гибнет, исчезает... Всякое физическое творение не укорененное в Боге стремится к распаду, к небытию. Таким образом, единственный путь защитить мир от его конечности, - сделать так, чтобы он вступил в отношения с Богом, поскольку один лишь Бог бесконечен и бессмертен, и только приобщившись Ему, мир сможет преодолеть свою природную конечность и природную смертность.
Создавая этот мир, Бог хотел, чтобы он жил вечно и был соединен с Ним, то есть был с Ним в общении. Именно по этой причине Бог и создал человека, существо, в котором было нечто и от мира и от Бога; от смертности и от вечности. Как говорят современные богсоловы человек создается Богом как священник творения, его задача воссоединить мир с Богом, дабы мир мог жить вечно.
Однако произошла катастрофа. Человек отпал от Бога.
Отпал, потому, что захотел стать Богом. Познание “добра и зла” на библейском языке означает не теоретическое познание, но обладание. Вкушение плодов с этого дерева означает автономию человека по отношению к Богу, бегство от Бога, желание жить без Бога.  Многие современные ученые говорят, что под первородным грехом следует разуметь изобретение древним человеком магии. Магия - это противоположность религии. Религия - связь человека с Богом; благоговейная и искренняя. В основе магии лежит желание выкрасть потусторонние тайны, выкрасть путем специальных колдовских манипуляций, заклятий, призывания на помощь духов.  Если религия подразумевает готовность человека внимать Богу, то в магизме Бог досадное препятствие к овладению тайнами мироздания. Если религия требует от человека духовной чистоты, достойности к встрече с Богом (отсюда аскетические упражнения, молитвы и проч.), то в магии ни о какой красоте и чистоте чувств и мыслей говорить не приходиться.
Итак, вкушение плодов с “дерева познания добра и зла” означает желание обладания тайнами всего мира. Приобщил бы Бог людей к своим тайнам, сделал бы их наследниками в своем Царстве, позволил бы вкусить таинственный плод познания?.. Да, но позже, когда люди бы укоренились в добре. Человек не стал ждать. Зачем ждать, если можно взять уже сегодня.
И вкушение человеком запретного плода было духовной катастрофой. Эта тема падения, отступления и трагизма случившегося повторяется в Библии за рассказом о творении мира вновь и вновь: стих за стихом, глава за главой. Современные библеисты считают, что грехопадение следует рассматривать не как единичный акт отпадения от Бога, совершенный Адамом и Евой, а как целый процесс отпадения, в Библии зафиксированный священным автором в виде драмы в четырех актах. Первый акт: грех непослушания Адама и Евы Богу. Второй - братоубийство Каином - Авеля. Затем следует растление всего человечества и как результат - потоп. Наконец, - строительство Вавилонской башни. Мы видим, что первоначальный грех Адама и Евы вверг человечество в поле действия некоей центробежной силы удаления от Бога. Злая человеческая воля не однократно согрешила, но приняла грех, как основу жизни, как способ жизни. Грех породивший удаление от Бога, привел к братоубийству, растлению, а затем и к раздору всего древнего человечества. Человечество расселилось по всей земле...
Начинается совершенно иная история. История падшего человека.., человека ушедшего от Бога. Но не все люди забыли Бога. Не все предпочли сладковатые рожки - ужин свиней, закланному упитанному тельцу в Царстве Отца Небесного.
В каждом народе и в каждой культуре были люди искренно верующие Богу, люди высокой нравственной жизни. О таких язычниках ап. Павел сказал, что не зная Бога они “по природе законное делают”, у них “дело закона[6] написано в сердцах” (Рим. 2, 14-15) т.е. эти люди жизнью своей показывают следование нравственному закону.
“Христос - есть первородный Бога, Его Логос, к которому причастны все люди: вот что мы познали и о чем свидетельствуем... Все жившие согласно Логосу - суть христиане, даже если их считали атеистами - как, например, у греков Сократ, Гераклит и подобные им”, пишет во втором веке св. Иустин Философ (Апология 1.46).
Домыслы атеистов о некоей нерелигиозной фазе в развитии человека сегодня считаются безнадежно устаревшими. Напротив, найдено не мало доказательств того, что человек был религиозен всегда! Уже на стоянках питекантропов (почти миллион лет назад) находят предметы культового, богослужебного назначения. Религиозность же неандертальцев  (примерно 200 тыс. лет) доказана несомненно. Эти люди грелись у костра, совершали таинственные церемонии, поклоняясь огромному пещерному медведю, олицетворявшему несокрушимую божественную силу. Своих умерших неандертальцы хоронили в позе эмбриона. Они считали, что смерть это лишь краткий сон, за которым произойдет пробуждение, рождение в иной мир[7]. 
В горах Загроса (Иран), в пещере Шанидар очень сухой горный климат сохранил уникальный штрих неандертальского погребения. Когда французский палеоботаник Арнет Леруа-Гуран решил исследовать почву, взятую из пещеры вместе со скелетом, оказалось, что в почве такое количество пыльцы растений, которое превосходило всякую случайность. Вместе с комочками пыльцы от цветов были обнаружены и сохранившиеся цветы. Ученые сделали вывод, что тело почившего мужчины буквально завалили цветами. Кроме того обнаружилось, что погребенный лежал на подстилке из сосновых веток и цветов. Сегодня мы привыкли к тому, что погребальные церемонии сопровождаются цветами. Цветы - символ жизни, победы бытия над тленом, бессмыслицей, а также символ красоты появляющейся из земли.  Еще многие десятки тысяч лет назад древние люди об этом знали и провожали в далекий путь своих близких цветами. Цветы, пыльца которых была обнаружена в погребении Загроса, кроме того, по тщательном исследовании, оказались лекарственными. Может быть древний человек положил их в могилу как врачество от смерти?.. Или, он хотел сказать, что смерть подобна болезни и как всякая болезнь она исцелима воскресением из мертвых?..
Не будем идеальзировать неандертальцев, но не будем и игнорировать тот факт, что живший в тяжелых условиях, боровшийся за выживание древний человек часто оказывается выше некоторых современных людей. Скелет того человека, который дал название неандертальцу и был найден в долине Неандер носит на себе печать многих ранении и болезней. Но тем не менее человек все это, с помощью соплеменников залечил и дожил примерно до 50 лет, возраст немалый для того времени.  На Кармиле найден скелет с ранением острым пикообразным предметом, пробившим тазовую кость (предполагают, что рана нанесена рогом хищного животного). Такое ранение надолго оставляет человека неподвижным. Но тем не менее раненый выжил, кость срослась. Кто-то носил ему еду, убирал за ним отходы, возможно лечил лекарственным травами, одним словом за больным заботились.
Пожалуй самым ярким свидетельством гуманности неандертальцев является “старец” из Шанидара. Слепой с детских лет, с ампутированной по плечо правой рукой, много болевший, что видно исследователям костных останков он, безусловно, был обузой для своего племени. И однако он дожил почти до 60 лет.
Если говорить о более позднем времени, о временах кроманьонцев, то антропологически эти люди были неотличимы от современных. В наскальных рисунках, в ритуалах, о которых мы знаем недостаточно много, чтобы их реконструировать, но чего вполне достаточно, чтобы объяснить смысл культа, кроманьонец утверждал незыблимость жизни на земле. Исследование мотивов наскальных рисунков, над которыми доминируют темы охоты/убийства и зачатия/рождения убеждает, что в сознании кроманьонца “рана и вульва тождественны, а убиение-смерть и зачатие-жизнь, охота и половой акт сливаются в единый цикл умирания и возрождения природных сил” (Э. Лаевская). Сама пещера в сознании древних людей символизировала чрево, так что залы пещер с росписью, с многочисленными стадами  животных символизируют чрево Богини Матери, наполненное жизнью в ее разнообразных проявлениях.
Но все религиозные старания древних людей натыкались на непреодолимую преграду. Человеческая природа была словно обессиленной, человек не мог прыгнуть выше своей головы. Жизнь с Богом чаялась как что-то теоретически возможное но практически почти недостижимое. Это касается и древних язычников и людей получивших Ветхозаветное Откровение. Рассказы о ходившем перед Богом Энохе (Быт. 5, 24), или пророке Илии, которые одни лишь сподобились быть переселенными на небо, к Господу, передавались из уст в уста многие столетия. Древний верующий вздыхал и понимал, что к нему самому подобные дивные перспективы не имеют отношения.
Человек лишь выполнял положенные ветхозаветным Законом предписания, старался не воровать, не прелюбодействовать, не оскорблять соседа.., чтить Бога и уважать день субботний, и дожидался смерти. Когда-то, когда, знает лишь Бог, Он Сам сойдет на землю. И тогда на земле будет Суд над всякой неправдой, беззаконием. И Бог воскресит верных Ему. И тогда истомившиеся по Богу обретут Царство Небесное, кроткие и праведники наследуют землю, с лиц плачущих Бог отрет всякую слезу…
Когда это произойдет, знает лишь Бог. Будем верить, что Творец Вселенной не забыл о своем несчастном создании – человеке…

Боговоплощение.
Шли одно за другим столетия и тысячелетия. Уже возвысился и клонился к закату Рим, почили великие греческие философы, Израильская религия Писания превратилась в религию толкования, тут правили бал фарисеи и книжники...
По свидетельству римских историков Светония и Тацита во времена близкие пришествию Христову между римлянами и другими языческими народами ходила широко распространенная молва, что на востоке скоро появится царь, который покорит себе мир. Римские поэты воспевали ожидаемое появление чудесного избавителя. Вергилий в своей знаменитой четвертой эклоге воспевал младенца, который должен прийти и восстановить золотой век. Младенец этот снизойдет с неба, и на земле водворится мир; щедро он будет изливать свои дары; стада не будут бояться львов, ярмо снимется с шеи пашущего вола, земледелец уже не будет работать в поте лица своего. Эта славная мечта римского поэта несомненно была отголоском знаменитого пророчества Исайи, что “родится Младенец, которому нарекут имя: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира” и тогда “волк будет жить вместе с ягненком, и барс будут лежать вместе с козленком, и теленок и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя поведет их (Ис. 9, 6; 11, 6).
Все показывало, что приблизилось “исполнение времен”.., что мир стоит на пороге чего-то значительного. И самой большой напряженности эти мессианские ожидания достигли в Израиле. В написанных около 140 г. до Рождества Христова “Севиллиных книгах” говорится, что скоро явится царь, который положит конец войнам на земле, язычники, которые восстанут против Иерусалима погибнут. Кумраниты, иудейские отшельники уже разработали подробный секретный план и карты своего наступления на врагов Божиих, чтобы как только придет Спаситель, посланец от Бога, встать под Его знамена.
Мир ждал Спасителя. Правда, каким Он будет никто не знал. Вероятно, думали и евреи и язычники, это будет могущественный царь, вождь, Который сметет с лица земли всякую неправду и всех злодеев.
Мир ждал, мир затаился.
Когда Рим устал от буйства пьяных развлечений, от изощренных состязаний и эстетически-изощренных мистерий, иудаизм запутался в казуистике обрядов и церемоний, когда прошла эра великих философов в Греции, словом, когда мир подошел к черте безисходности, отчаяния... Напряжение ожидания чего-то достигло предела; сам воздух казалось стал густым, плотным, насыщенным скрытой угрозой, притаившимся природным катаклизмом как перед грозой, и в это время небольшой провинциальный городок Назарет посетил небесный вестник - Ангел.
Об этом мы можем прочитать в 1-й главе Евангелия от Луки: “В шестой же месяц послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет, к Деве, обрученной мужу, именем Иосифу, из дома Давидова; имя же Деве: Мария. Ангел, войдя к Ней, сказал: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами. Она же, увидев его, смутилась от слов его и размышляла, что бы это было за приветствие. И сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца. Мария же сказала Ангелу: как будет это, когда Я мужа не знаю? Ангел сказал Ей в ответ: Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим. Вот и Елисавета, родственница Твоя, называемая неплодною, и она зачала сына в старости своей, и ей уже шестой месяц, ибо у Бога не останется бессильным никакое слово. Тогда Мария сказала: се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему. И отошел от Нее Ангел”.
Ангел возвещает, что Бог Сходит к человеку. Что родится ребенок, который будет сыном Божиим.
Что останавливает наше внимание в этом незатейливом рассказе?..
Это то, что Бог (подумайте Кто, Творец всей Вселенной) спрашивает согласия на Воплощение у хрупкой земной девушки. Архангел, явившийся с вестью от Бога, что Мария может стать достойной матерью Сына Божьего, стоит и ждет ответа человека. И лишь когда она смиренно склоняет голову: “се, раба Господня” и далее: “Да будет мне по слову Твоему” лишь тогда Слово становится плотью. Так начинается евангельская история, Впереди - Рождество с его ангельским ликованием, морозным воздухом, скрипом сбруи верблюдов, ведущих новорожденному богомладенцу подарки.
Впереди слезы матерей чьих детей убивает Ирод, желая поразить и новорожденного Спасителя мира.
Бегство в Египет, Крещение от Иоанна на Иордане тридцать лет спустя, искушения в пустыне, исцеления одержимых, воскрешения мертвецов.
Впереди Тайная Вечеря на которой установлено Таинство Евхаристии и арест и Распятие и Воскресение...
Вся история нашего спасения начинается с того, что Небесный Вестник ждет ответа земной девушки. Бог не просто говорит к человеку, Он еще желает слышать человека. Праздник Благовещения соименен Евангелию (по гречески “евангелие” как раз и означает “благая, радостная весть”). Поэтому в храме икона Благовещения всегда находится в самом центра - на Царских вратах, т.е. на вратах, ведущих из храма в алтарь. Через эти врата к людям и выносится Чаша, позволяющая причастится Телу и Крови Сына Марии.
Кроме того, на Царских Вратах обычно помещаются четыре иконы апостолов, оставивших нам свои Евангелия. Так вся символика Царских врат связана с благовествованием: через Благовещение Слово стало той Плотью, которую мы можем вкусить в Причастии.
Итак первое: чтобы воплотиться Бог спрашивает разрешения человека. Бог уважает человека.
Второе, что останавливает на себе внимание в рассказе о Благовещении.
Священная История полностью опровергает привычные для человека представления, что важность культуры, или народа пропорциональны его величине. В духовной жизни количество не означает качества. Именно численно малый, по сравнению с язычниками, еврейский народ получил истинное богооткровение, и в совершенно затерянную деревню Назарет, от Бога пришел посланец - Ангел. Во времена Марии в Назарете жила едва ли сотня семей. Несколько десятков глиняных домиков, овцы, быки, огороды... Вот фон того места, где человечеству воссияло спасение.  Цивилизации, которые притязали на покорение вселенной, философии, перед мудростью которых преклонялся весь мир, пышные королевские приемы, заседания, библиотеки, университеты древности, научные лаборатории... Всем им воссиял свет спасения из никому не известной Иудеи, из поселка Назарет.
О этом необходимо говорить, хотя бы потому, что такое положение вещей посрамляет человеческую гордыню. Этим самым Господь словно хочет сказать, что приятны Ему не величие и блеск, но чистота сердца и что убогая пещера может значить в Его очах больше, чем все вместе взятые царские чертоги. Об этом следует помнить еще и потому, что вот мы такие не богатые, не заметные.., часто не умные, в чем-то ограниченные.., но Господь нас все равно любит и ценит. История Св. Земли, Палестины, на территории которой произошли значительные для нас и для всего мира (скажу больше, для всей Вселенной) события это история маленькой провинциальной культуры, небольшого народа[8].
“Назарет не слышал тяжкой поступи легионеров и пронзительныъх звуков фанфар. Только цикады звенели среди олив и рожок пастуха сзывал на заре рассеявшееся стадо коз. Мир с его шумом и тревогами обходит это захолустье, караванные дороги оставляли его в стороне. .../Иудейский царь/ Ирод не украшал /Назарет/ замками и виллами; единственным его убранством служили алые, как кровь, тюльпаны и анемоны, расцветавшие весной на соседних склонах.
Немалый смысл заключен в том, что это забытое людьми место стало точкой пересечения неба и земли. Назарет напоминает нам об иных мерилах великого, нежели те, к которым привыкла человеческая суетность. Как вселенское пламя созвездий и галактик зарождается в глубинах микромира, так и ось духовной истории прошла в те дни не через Рим, Александрию или Иерусалим, а через неприметный поселок, обрамленный лишь цветами и виноградниками” (прот. А. Мень).
Наконец третье, что поражает, когда читаешь евангельский рассказ о Благовещении - это наличие Чуда.
Все в рассказе о зачатии Марией Иисуса Христа наполнено чудом, напоено чудом. Поэтому неверующий, позитивистский ум останавливается уже на этой первой ступени христианского благовестия.
Разве не чудо - явление Ангела?..
А это: “Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя”, т.е. ты зачнешь от Духа Святого. Не чудо ли это?..
“Разве это бывает, скажут позитивно мыслящие и рационально настроенные люди, чтобы ангелы являлись молодым девушкам и вели с ними разговоры? Неужели же верующие надеются, что люди XX века, люди технологической цивилизации в это поверят неужели верующие не понимают, как все это несерьезно, ненаучно, неправдоподобно?” (Протопресв. А. Шмеман)
Действительно, научно объяснить это невозможно. Как например, невозможно объяснить что такое зачать от Духа Святого. В конце восьмидесятых годов ушедшего века, в журнале “Наука и Религия” появилась статья, которая предлагала научное исследование феномена непорочного зачатия. Автор, человек глубоко верующий, имеющий образование биолога доказывал на примерах живых существ (преимущественно насекомых и рыб), что возможно зачатие без участия “мужа”.
Эта, искренняя, в общем, статья оставила тогда у меня неприятный осадок. Чудо нельзя исследовать скальпелем, у Чуда нельзя брать анализы.
И мы не знаем что произошло с случае с галилейской девушкой Марией, как Она зачала. Мы верим, нет, больше, мы знаем, что Она выносила под сердцем и родила Богочеловека.
Преподобный Максим Исповедник приводил такой пример: возьмите, говорил он, меч. Накалите его. Теперь этот меч несет в себе огонь. Мечем можно резать, а можно и жечь, потому что сталь раскалена. Вот также и Христос. Это Человек, абсолютно накаленный Божеством, принявший Божество. Христос это не Бог и не Человек по отдельности, это Богочеловек.
Когда начинается земной путь человека? Часто говорят: с рождения. Но все гораздо глубже, таинственней. Церковь говорит, что земной путь человека начинается с момента зачатия. Пусть ребенок еще не рожден, он уже связан с этим миром. Волнение матери, ее любовь, ее страх - все с чем мать живет в мире - передается ребенку. Ребенок уже вплетен в историю этого, нашего мира. В момент зачатия появляется новый человек. И пусть ему еще предстоит долгие 9 месяцев развиваться в утробе матери и расти -  это уже настоящий человек. И как мы можем сказать это о любом человеке, то же мы можем сказать и о Иисусе Христе.
Момент зачатия для него был моментом Воплощения, потому что с этого момента Бог соединился с человеком, вошел в человеческую природу.
“...Бог вошел в нее и лег как в лодку,
Плыл от центра мира до яслей,
А Она была футляр и стены печи,
В коей он всходил для жизни дней” (Е. Шварц).
 Отличие зачатия Иисуса Христа от зачатия обычных людей в том, что в случае с обычным человеком душа не существует до зачатия. Никакого предсуществования душ, или перевоплощения ранее существовавших душ Церковь не знает.  Момент зачатия младенца, когда создается новая клетка, есть момент появления во Вселенной и новой, уникальной, неповторимой личности.
Но Христос до Воплощения существовал. Он всегда существовал и 2 тысячи лет назад лишь принял человеческую природу. В Евангелии от Иоанна читаем: “сказали ему иудеи: Тебе нет еще и пятидесяти лет, - и Ты видел Авраама? Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам, прежде, нежели был Авраам, Я есмь” (Ин. 8, 57-58).
Итак, в зарождающемся Сыне Человеческом происходит исторически однократный процесс Воплощения в мир Сына Божьего.
Вдумайтесь: Сын Божий становится Сыном Человеческим.
В Символе Веры мы читаем: “Верую во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия... нас ради человек, и нашего ради спасения сшедшего с небес и воплотившегося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася”.
Итак, Благовещение - праздник Вочеловечения, праздник начала земного пути нашего Господа. Поэтому Церковь поет в тропаре празднику: “Днесь спасения нашего главизна, и еже от века таинства явление, Сын Божий  Сын Девы бывает и Гавриил благодать благовествует, темже и мы с ним Богородице возопиим, разуйся смотрения Зиждителево исполнение”. С церковнославянского это можно перевести так: “Нынешний день - начало нашего спасения и явление предвечной тайны. Сын Божий становится Сыном Девы и Архангел Гавриил благовествует о этой милости Божией. И мы вместе с ним Богородице возопием: “разуйся Дево, исполняющая замысел Творца”.

Итак, Бог с первых минут творения промышлял о мире, имел попечение о мире и человеке. Бог, наконец, дает обетования, вступает в завет с человеком. Но Бог все равно остается как бы потусторонним нашему миру. Он иноприроден, Он велик, недосягаем и грозен. “Не может человек увидеть Бога и остаться в живых!” Но в момент Благовещения Бог сходит на землю, поселяется в девушке. Он во власти людей и природы. Ему холодно, он плачет, жаждет. Его, наконец, можно убить, чем люди и воспользовались. С момента Благовещения Христос приходит в мир и навсегда соединяет свою судьбу с судьбой человека.
Обращаясь к Богородице мы восклицаем: “Радуйся Благодатная Марие!”, или как в Акафисте “радуйся Невеста Неневестная”. Или: “Радуйся, радость наша, покрой нас от зла честным Твоим омофором”, как в акафисте Покрову. Всегда в молитвах звучит это слово: Радуйся!, которое по-гречески звучит: хайрэ. Хайре это просто здравствуй. И сегодня при встрече греки приветствуют друг друга именно так.
Некоторые авторы отмечают, что Ангел, вообщем, не хотел высказать никакой радости Марии, он просто поприветствовал ее.
Если это так, тогда почему Церковь органически усвоила своим текстам прекрасный возглас: “Радуйся”?..
Дело все в том, что Ангел не просто поздоровался с Марией, он именно пожелал ей радоваться. События описываемые в Евангелиях происходили в Палестине. Лишь позже евангелист, описал их по-гречески, по-гречески передав подлинные, прозвучавшие тогда слова. Ангел же обратился к Марии по-еврейски. И он не просто поздоровался с нею, он не сказал ей: шалом, т.е. мир тебе - традиционное еврейское приветствие. Ангел сказал Марии ранни.
Для человека знакомого с Ветхим Заветом это несомненное указание на пророчество Софония. Посмотрим 3 гл. пророка Софонии 14-16 стихи: “Ликуй, дщерь Сиона! торжествуй, Израиль! веселись и радуйся от всего сердца, дщерь Иерусалима! Отменил Господь приговор над тобою, прогнал врага твоего! Господь, царь Израилев, посреди тебя: уже более не увидишь зла. В тот день скажут Иерусалиму: "не бойся", и Сиону: "да не ослабевают руки твои!"”
Разве не видно очевидной параллели: “Ликуй дщерь Сиона”! восклицает пророк Софония.
“Радуйся, Благодатная!” - обращается к Марии Ангел.
“Господь, Царь Израилев, посреди тебя” - продолжает Софония.
“Господь с Тобою” - говорит Гавриил.
“Не бойся!” уверяет пророк.
Слова Архангела: “Не бойся, Мария!”

Рождество и Крещение Богочеловека Иисуса Христа.
 Мария принимает в Себя энергию Духа Святого, который таинственным, непостижимым образом зажигает в ней новую жизнь. Мария становится Матерью Сына Божьего. Она в некотором смысле ковчег, хранилище Сына Божьего. В акафистах и молитвах мы к ней так часто и обращаемся: “Радуйся Ковчеже, позлащенный Духом”.
Благовещение это день экзамена для человечества. Некогда Ева, непослушанием Богу, нежеланием жить по Божьему, утеряла Рай. Ты, Пресвятая Богородица, нам рай возвращаешь. Тебя спросили готова ли Ты забыть о Себе и пойти за Богом, стать инструментом Его замыслов. Ты ответила: Да. “Вот раба Господня, да будет Мне по слову Твоему”.
Примерно в то же время, когда к Марии явился Архангел, в далекой Персии астрологи увидели на небе таинственный знак. В Евангелии сказано, что на небе наблюдалось необычное явление - звезда! Звезда, которая волхвов привела к новорожденному Спасителю мира...
Он родился как бедняк, в грязной пещере для скота. Родился не у знатных родителей, а у обычных верующих евреев, родился на окраине римской империи, и происходил даже не из маленького города, но из маленького поселка. И Он завоевал мир.
В евангельском рассказе о Рождении Христовом мы находим немало таких замечательных моментов, которые с одной стороны говорят нам о скромности и незаметности Спасителя мира, с другой стороны показывают нам, что те, кто хотел услышать весть о спасении - тот услышал, кто хотел приобщиться к спасению - тот был приобщен.
Бог становится человеком, принимает на себя всю ограниченность и слабость тварного бытия... Как об этом сказать? Как донести до человека то, о чем Ангелы ужасаются помыслить?.. Пытаясь на понятном нам языке рассказать об этом, священное Писание пользуется целым рядом замечательных богословски-насыщенных образов и символов. Как и в рассказе о Благовещении, здесь значима каждая деталь. И к рассказу о Рождестве Христовом, так же как и к рассказу о Благовещении ни в коем случае нельзя подходить, как к строго выверенному историческому повествованию. Вообще Священный рассказ, тем более такой значительный как рассказ о рождении миру Мессии это не репортаж с места события, это скорее богословская притча, призванная акцентировать наш взгляд на каких-то деталях, фактах.
О Рождестве Христовом мы встречаем рассказ у двух евангелистов. Это Матфей и Лука.
И первое, что мы видим, открывая повествование о Рождестве у Матфея, это изобилие ветхозаветных цитат. Их больше, чем может показаться даже самому внимательному читателю. Разобрав эти “отсылки” к Священной Ветхозаветной истории мы приблизимся к разгадке, что же Матфей хотел донести до нас.
Ученые обращают внимание на параллелизм рассказа о рождестве Христовом с рассказом Библии о великом Моисее, человеке, выведшем иудеев из египетского плена и заключившем завет с Богом. Что это за параллели? Египетский фараон также, как Ирод Младенца Иисуса стремится убить Моисея (Исх. 2, 15); египетский царь повелевает утопить в Ниле всех еврейских мальчиков (Исх. 1, 22); позже умертвить всех израильских младенцев потребует злодей Ирод. Моисей призван к служению после смерти фараона и именно тогда он возвращается в Египет (Исх. 2, 23; 4, 18-20), Иосиф с Марией и Богомладенцем напротив, спасаются от Ирода в Египте и после его смерти возвращаются в Палестину. Если сюда привлечь внебиблейские раннеиудейские толкования биографии Моисея в Агаде, то найдутся и другие аналогии и параллели. Агада употреблялась прежде всего в проповеди при синагогальном богослужении и в ней, в истории Моисея, фараон считает, что евреи угрожают его престолу. Священники-книжники предостерегают фараона. Фараон ошеломлен рождением освободителя евреев, хочет убить его, но Бог, являясь во сне отцу Моисея обещает, что младенец останется жить и позже спасет евреев, выведет их из плена (См. Иосиф Флавий. Об иудейских древностях, 2, 205-237). Библейские комментаторы не сомневаются, что Евангелист Матфей пользовался этими внебиблейскими источниками, рассказывающими о Моисее. Смысл такого творческого заимствования в том, что бы представить Иисуса как Нового Моисея, согласно обетованию Второзакония 18, 15-18: “Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь, Бог твой, - Его слушайте, - обещает евреям Моисей, - И сказал мне (т.е. Моисею) Господь: хорошо то, что они говорили. Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему”.
Прежний Моисей лишь временно выручил евреев из плена.., новый Моисей приведет Израиль к вечному спасению, к блаженному Царству Небесному. И как Моисей освободил Израиль от рабства в Египте и привел в землю обетованную, так на втором Моисее - Иисусе, превосходящем первого, исполнится и преумножится благословение Божие. Интересно, что параллели в жизни и служении Христа с Моисеем проглядывают и в других элементах новозаветной истории.
Однако, подобные богословски-насыщенные параллели между Христом и Моисеем, очень важные для того, что бы показать что все ветхозаветные чаяния исполнились во Иисусе из Назарета не отменяют исторических фактов, лежащих в основе евангельского повествования.
Согласно сказанию евангелистов Спаситель родился в Вифлееме, куда Иосиф и Марией прибыли на перепись населения. Из-за огромного стечения народа город оказался переполненным и Мария с Иосифом были вынуждены искать пристанища в одной из пещер на окраине Вифлеема, куда в холодные ночи пастухи загоняли свой скот. Здесь, вдали от шума и блеска всего мира родился Тот, Кто изменил на земле течение времени. Лишь простецы-пастухи поклонились Новорожденному, да небо возликовало. Немного позже Спасителю мира поклонились и принесли подарки пришельцы из далеких стран - маги. Опасаясь за свой престол иудейский царь Ирод воздвигает гонение и приказывает истребить всех младенцев в Вифлееме и в его окрестностях. Получив во сне откровение не возвращаться к Ироду волхвы уходят обратно, в свои далекие страны, а Младенец с Матерью и Иосифом бегут в Египет. Так нам сообщает Священная история о Рождестве.
 Упомянем и о звезде, воссиявшей в Рождество и приведшей волхвов на поклонение к Младенцу. Существует немало предположений о природе этой чудесной звезды. Так в разное время доминировали 4 точки зрения. Звезда это:
1) вспышка “новой” звезды, (явление отчетливо видное),
2) комета,
3) сверхъестественное явление (Ангел),
4) сближение планет Юпитера и Сатурна, к которым позже присоединился Марс. Это явление произошло в 7 г. до  н.э.
Святые отцы не могут однозначно ответить на вопрос о природе звезды. Св. Иоанн Златоуст и Блаж. Феофилакт отрицали в этом явлении звездную природу, считали что этот  был Ангел, принявший образ звезды. Св. Игнатий Богоносец считал, что это обычная звезда. Ориген, Св. Феофил Александрийский, Св. Амвросий Медиоланский, Блаж. Иероним видели в звезде комету. Св. Василий и Св. Григорий Богослов считают эту звезду за вновь явившуюся, чудесным образом, хотя и совершенно обычную по природе звезду.
Современные ученые предполагают самой вероятной гипотезой последнюю из обозначенных нами. Впервые такая теория была высказана отцом западной астрономии Иоганном Кеплером в 17 веке. Наблюдая за соединением Юпитера и Сатурна в созвездии Рыб, он вдруг заметил “новую сияющую звезду, имевшую странную окраску и находившуюся между Юпитером и  Сатурном, которая вскоре угасла”. Кеплер предположил, что именно эту яркую и сияющую звезду видели волхвы. Кстати, обращаясь к греческому тексту Евангелия мы читаем о том, что волхвы видели именно восходящую звезду (ен те анатоли - греч.)[9]. Уже позже ученые обратили внимание на то, что о соединении Юпитера и Сатурна, как о мессианском соединении писали и еврейские мудрецы. Известны иудейские Мидраши, согласно которым перед явлением Мессии появится на Востоке восходящая звезда. А в Мидраше (Тайнах р. Шимона, сына Иохая), прямо сказано, что звезда на Востоке должна появиться за 2 года до рождения Мессии. Это, кстати, объясняет тот факт, что Ирод послал убить всех младенцев до двух лет.
Символика планет исследователям сегодня также известна. Так считалось, что созвездие Рыб покровительствует Сирии и Палестине, а кроме этого именно этому созвездию приписывали открытие последних времен. Сатурн был планетой Палестины, а Юпитер был царской планетой, предсказывающей рождение великого и гениального царя-политика. Таким образом, когда Сатурн встречался с Юпитером в созвездии Рыб это могло означать, (и это безусловно бы поняли астрологи профессионалы), что правитель последних времен рожден в Палестине. Это соединение планет отличалось необычайной яркостью и было зафиксировано во множестве письменных источников, найденных в последние столетия. “Великое соединение”, - как называют его астрономы, происходило на протяжении 9 месяцев: началось оно в апреле и достигло интенсивности к октябрю. Пик соединения приходил на 3 октября. После этого планеты начали друг от друга отдаляться и к ним приблизился Марс. Планета Марс враждебна иудеям, что для внимательного ума может указывать на преследования и гонения воздвигнутые против новорожденного Мессии Иродом.
Вот такова событийная канва евангельского повествования. Вселенная сообщила о рождении Богочеловека “звездным парадом”, Ветхозаветный народ подарил достойнейшую из людей - Деву, языческое человечество послало с миссией поздравления своих мудрецов. Мир не остался равнодушным к этому Событию.
Богомладенец родился. Писание очень скупо говорит нам о жизни молодого Иисуса из Назарета. То, что даже Лука, писавший свое Евангелие “по тщательном исследовании” (Лк. 1, 3) не нашел почти ничего в преданиях о Христе, говорит скорее всего о том, что этой истории про молодого Иисуса и не было. Сам Спаситель, до совершенолетия, до тридцати лет находился, в беззвестности. Он занимался обычными домашними делами: помогал отцу Иосифу в строительных[10] делах, пас овец, занимался земледелием.
В эти годы происходило душевное становление Спасителя как Человека, в Нем вызревало осознание Кто Он и для чего пришел в мир.
И в тридцать лет Спаситель выходит в мир. Наступает новый период, трехлетний период Его служения человечеству.
Начинается это служение с того, что Спаситель принимает Крещение от Иоанна на реке Иордан.
Именно с этого момента времени Марк и начинает свое Евангелие.
 “Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия, как написано у пророков: вот, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою. Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему. Явился Иоанн, крестя в пустыне и проповедуя крещение покаяния для прощения грехов. И выходили к нему вся страна Иудейская и Иерусалимляне, и крестились от него все в реке Иордане, исповедуя грехи свои. Иоанн же носил одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, и ел акриды и дикий мед. И проповедовал, говоря: идет за мною Сильнейший меня, у Которого я недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его. Я крестил вас водою, а Он будет крестить вас Духом Святым” (Мк. 1, 1-8). В то время ритуальные погружения в воду не были чем-то новым или необычным. Например, каждый человек приходящий из язычества к иудейству был принимаем в число Народа Божьего через омовение в воде.
Вероятно, нечто подобное имел в виду и Иоанн Креститель. В перспективе грядущего наступления Царства Мессии, который будет крестить Духом Святым и огнем (Мф. 3, 11), необходимо покаяться, измениться, стать другими. Мессия, как думал Иоанн, не будет медлить.
Иоанн Креститель последний ветхозаветный пророк. Но если прежние пророки не знали точного времени пришествия Искупителя, то Иоанн знает: время наступило. За своей спиной он уже словно слышит шаги Сильнейшего, чувствует Его дыхание. Спаситель уже где-то здесь и люди должны покаяться, т.е. обновиться душой, измениться, чтобы быть достойными к встрече с Ним.
Как и многие его современники Иоанн видит в Мессии царя, князя, полководца.  Евангелист Матфей приводит такие страшные слова Предтечи: “Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь. Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем; лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым (Мф. 3, 10-12).
Мессия, по мысли Крестителя, идет чтобы судить. У него в руке меч и Он будет срубать и бросать в огонь Суда нечестивцев. В руке у Мессии, говорит Иоанн, лопата для провеивания смолотого зерна. В те времена смолотое зерно отделяли от шелухи колоса следующим образом: черпали зерно специальной деревянной лопатой с частыми зубьями и подбрасывали. Шелуха отлетала, и на лопате оставалось только чистое зерно. Зерно ссыпали в большие кувшины или мешки, а солому сжигали.
Мессия, по мысли Иоанна придет, чтобы всю солому рода человеческого, всех духовно бесплодных, сухих и гнилых сжечь в огне.
“И было в те дни, пришел Иисус из Назарета Галилейского и крестился от Иоанна в Иордане. И когда выходил из воды, тотчас увидел Иоанн разверзающиеся небеса и Духа, как голубя, сходящего на Него. И глас был с небес: Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение” (Мк. 1, 9-11).
Крещение Господне.
Что скрывается за этим событием?.. Благовещение - да! Рождество - понятно. Каждый из фрагментов новозаветной истории объясним. Но в чем смысл Крещения? Для обычного человека - Крещение - рождение в новую жизнь, вхождение в число сынов/дочерей Церкви.
Крещение уничтожает первородный грех...
Крещение сообщает благодать усыновления от Бога.
Крещение приобщает к благодати Божией
Все вроде так, однако это относится к нам! Именно к нам! Какой смысл Крещение имело для Иисуса Христа, для Спасителя мира. Он с самого начала был Сыном Божиим, жил благодатной поддержкой Духа Святого. 
Чем было Крещение для Господа нашего Иисуса Христа? Нуждался ли Он в нем?
Как мы сказали выше, погружение в воду, заповеданное Иоанном Крестителем должно быть сопряжено с покаянием и оно означает возвещение наступления мессианской эры.
И когда Спаситель крестится от Иоанна, Он отвечает на недоуменное “мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне” (Мф. 3, 14): “оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду” (15 ст.).
Зачем Христос крестится, ведь в нем не было греха, как это точно знают апостолы[11].
Возможно Спаситель отождествляет себя с грешниками и тогда Крещение становится началом искупительного Крестного пути. Но главное: Крещение Иисуса Христа - Его свидетельство, что Царство Небесное приблизилось.
“Исполнилось время, и приблизилось Царствие Божие; покайтесь и веруйте в Евангелия” (Мк.1, 15).
Наступает новая эра - эра Богоправления. И каждый, кто хочет может приобщиться Царствию Божию.
Бог начинает править миром и бегут прежние князья и властители Земли: “если же Я Духом Божиим изгоняю бесов, то конечно достигло до вас Царствие Божие” (Мф. 12, 28).
Оно - самая большая ценность в мире и именно его провозглашение является задачей апостолов: “Ходя же проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное” (Мф. 10, 7).
Итак, Крещение Христово открывает наступление новой эры. “И когда выходил из воды, тотчас увидел Иоанн разверзающиеся небеса и Духа, как голубя, сходящего на Него” (Мк. 3, 10).
Голубь в понимании евреев был символом мира, или вернее примирения.  Некогда, еще в Ветхом Завете, голубь принес Ною и его семейству - единственным оставшимся в живых после потопа людям, весть, что потоп закончился, что Бог простил людей, что Бог примиряется с людьми. С тех пор голубь - птица надежды и радости.
Голубь, сходящий в момент Крещения - знак того, что Бог вновь, уже навсегда мирится с людьми. Его Сын становится этим посредствующим звеном между Отцом и каждым человеком.
В этой небольшой работе мы не будем говорить о жизни Спасителя на земле. О Его притчах, чудесах, жизни в образе раба речь пойдет в следующих книгах. Здесь скажем о самом главном, о том, что было центральной, стержневой идеей Его возвещения. А ею было возвещение о наступлении новой эры. Центр учения Господа - проповедь “благой вести Царства Божия” (Лк. 4, 43; 8, 1; 16, 16). Ключевая фраза здесь Царство Божие.

Сущность евангельского благовестия.
Царство Божие, или, правильнее перевести царствование Божие, это Суд над миром; это вмешательство Божие, которое отделит добрых от злых, правду от лжи; восстановит попранную справедливость. Царство это уже “при дверях”, оно настанет при жизни того поколения, к которому принадлежит сам Иисус (Мк. 9, 1; 13, 28-30; Мф. 10, 23). Вот почему анавим (беднякам Господним), которые жили этой надеждой благовествуется Евангелие[12] (Мф. 11, 5/Лк. 7, 22; Лк. 4, 18).
Читая новозаветный текст видишь, что перед лицом этого Царства не должно быть никакого промедления; оно может застать, настичь каждое мгновение.
Типичной чертой проповеди Христовой является учение о том, что Царство Божие уже некоторым образом осуществляется через Его служение.
Мессианская эра начинает сбываться в жизни Христовой. “Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат, ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали” (Мф. 13, 16-17/Лк. 10,  23-24).
В некотором смысле это Царство уже присутствовало среди слушателей Иисусовых, Он возвещает, что сатана поражен (Мк. 3, 27; Лк. 10, 18) и демонстративно изгоняет злых духов: “если же Я Духом Божиим изгоняю бесов, то конечно достигло до вас Царствие Божие” (Мф. 12, 28/Лк. 11, 20).
Посылая учеников на проповедь, Спаситель говорит им: “Ходя же проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное” (Мф. 10, 7). В греческом тексте оборот “приблизилось Царство Небесное” выражен формой, означавшей совершенное и длящееся действие и следовательно, убеждавшей, что Царство Божие не только близко, но фактически наступило и длится в настоящем времени.
Проповедь Христова это возвещение о начавшемся осуществлении Царства и возвещение о скором и окончательном его совершении.
Однако возникает вопрос. Если Спаситель учит о наступающем уже сейчас Царстве Божием, то почему мы его не видим? Где это Царство?
Почему и две тысячи лет спустя после объявления о наступлении новой эры, мы видим, как в мире царствуют грех и смерть?
И здесь нужно отметить следующее: в Новом Завете утверждается, что несмотря на то, что Царство Небесное уже пришло, оно сегодня еще сокровенно, оно открыто не проявляется. Моменту “проявления” Царства, т.е. моменту прославления мира и человека предшествует  фаза медленного возрастания Царства на земле (Мф. 13, 31 сл.). Этот рост Царства можно сравнить и с вскисанием теста, в которое вложены дрожжи и с ростом семени и проч. До окончательного проявления Царства Божия во всем его могуществе и силе Богом попущено, что бы плевелы греха, посеянные лукавым также росли вместе с добрым семенем (Мф. 13, 24-30, 36-43). Можно сказать, что мы сегодня живем в пространстве именно этого непроявленного Царства, которое приходит к нам пока неприметным образом.
И вот тут можно сделать заключение, которое примирит уже и еще не новозаветного учения о наступлении Царства Небесного.
Религиозная община учеников Христовых и была тем сообществом, которое связано, с одной стороны с преходящим порядком вещей, с другой стороны принадлежит эсхатону, будущему, конечному замыслу Бога о мире и человеке.
Можно говорить о трех моментах в выявлении/проявлении Царства Божия.
 Первый - это земная жизнь Христа, Который Своей проповедью, чудесами и знаками божественного достоинства провозглашает пришедшее на землю Царство Небесное (Мф.12, 28; Лк. 17, 21).
Второй этап - время Церкви. Церковь является местом, где начинает осуществляться Царство Небесное. Это место, в котором можно приобщиться уже сегодня Небесных благ, ощутить реальность горнего, вступить в схватку с сатаной и выйти из этой битвы победителем... Церковь - есть победа жизни и Логоса, над смертью и хаосом, и именно в этом ключе следует понимать слова Христа: “создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее” (Мф. 16, 18).
Наконец, третьим моментом, если можно так сказать, будет окончательная актуализация Царства Небесного, когда придет конец настоящей, земной истории, когда Вселенная войдет в небесную блаженную историю, пакибытие.

Конец, Суд над миром начался с момента пришествия Христова, он длится сейчас в Церкви и окончательно свершится в День Второго Христова Пришествия.
Нет сомнения, что в проповеди Спасителя мир подошел к черте, за которую можно переступить уже сейчас и приобщиться ныне же к мессианской эре.
Выше мы говорили, что для Иоанна Крестителя Иисус был царем, вождем! И вот он с недоумением видит, как Спаситель, подобно обычным людям ходит по дорогам Палестины, ужинает в домах обычных израильтян, скрывается от враждебных Ему иудейских властей. Иоанн, за свои обличения разврата князя Ирода Антипы схвачен и возможно стоит на грани смерти, а Иисус не спешит проявлять чаемое всеми Мессианское могущество.
Тогда Иоанн послулает к Иисусу своих учеников с вопросом: “Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?
Евангелист замечает, что Иисус не говорит прямо да, или нет, Он просто отвечает посланцам: “Пойдите, скажите Иоанну, что вы видели и слышали: слепые прозревают, хромые ходят, прокаженные очищаются, глухие слышат, мертвые воскресают, нищие благовествуют; и блажен, кто не соблазнится о Мне!” (Лк. 7, 19-23). В основе слов Христа: “слепые прозревают, хромые ходят, прокаженные очищаются, глухие слышат, мертвые воскресают, нищие благовествуют” лежат мессианские тексты из Исайи (Ис. 29, 18; 35, 5; 61, 1). Использование данных выражений должно было показать ученикам Иоанна, что наступает мессианская эра.
Эра Спасения не когда-то наступит, но уже сейчас наступает, проявляется в мире: “ныне исполнилось писание сие, слышанное вами” - Лк. 4, 21, говорит Иисус, прочитав мессианский текст из Ис. 61, 1 сл.
В Мк. 2, 18 сл., на упрек в недостатке религиозного рвения и в неготовности к покаянию, скрывающийся за вопросом, почему ученики Иисуса не постятся как Иоанновы учники и фарисеи, Спаситель отвечает, что невозможно поститься, когда началась свадьба. Свадьба началась, жених прибыл, ликование свадебного торжества разносится по всей округе, гости возлежат за праздничной трапезой - кто бы мог поститься в этот момент? Свадьба - это известный символ эры спасения. Она началась, уже началась.
Многими другими образами и символами подчеркивается та идея, что Царство Божие уже здесь. Свет сияет. Весь дом, в то время чаще всего состоявший из одной комнаты освещается, когда зажигают светильник; тьма отступает (Мк. 4, 21 парр.) Город Божий (возможно Иерусалим), стоящий на вершине высокой горы, уже сейчас сияет во мраке мира (Мф. 5, 14).
Наступает время жатвы. В притчах Спасителя урожай - это образ для характеристики эры спасения и ее безмерного изобилия. Урожай тридцати-, шестидесяти-, стократный (Мк. 4, 8 парр.) показывает, что наступает новое время, мессианская эпоха, в которой иные законы природы, в которой сбор урожая не будет связан с потом (ср. Быт 3, 19) и изнуряющим трудом. Урожай созрел (Мф. 9, 37 парр.), поля побелели (Ин. 4, 35). Сев и жатва идут одновременно (ст. 36). Иисус посылает учеников не сеять (об этом никогда не говорится), но жать и призывает их просить, чтобы Господин жатвы послал работников на свою жатву (Мф. 9, 38).
Подается новое вино. Виноградная лоза и вино с древности на Востоке являлись знаком радости, изобилия, а также новой эры, впоследствии, эры мессианской. Новое вино нельзя наливать в старые мехи, иначе оно, начав бродить, разорвет их (Мк. 2, 22).
Блудному сыну подают праздничную одежду (Лк. 15, 22), надевают свадебные наряды (Мф. 22, 11). В Мк. 2, 21 одежда - символ космоса (ср. Евр. 1, 11сл.; Деян. 10, 11), если ткань истерлась, бессмысленно нашивать на одежду заплаты, ткань порвется.., наступает новая эпоха, а старое, ветхое прошло.
Иисус положил начало реализации эсхатологического Царства Божьего. Исцеления больных и отпущение грехов - это дела, в которых Царство проявляется самым реальным образом: а если я бесов изгоняю, то достигло... Царство Божие - предложено, а не навязано, взыскание и обретение этого Царства связано с риском (берегитесь диавола, рыкающего от злости как лев) и трудом (в Царство Небесное мы входим тесными вратами), однако оно открывается как блаженная жизнь в приобщении к Богу уже здесь и сейчас.
Это восприятие в свою жизнь нового эона, это приобщение к Царству, провозглашаемому Иисусом должно произойти незамедлительно. Особенно отчетливо это видно на примерах призыва Иисусом Своих учеников, которые первые приобщились к Царству. Симон и Андрей берутся прямо в разгар рыбной ловли (Мк. 1, 17)!
Наступает новая эра и никакого промедления в принятии этой новой эры быть не должно!
Смысл проповеди Христовой, Его чудес, знамений и проч., в то, что на земле основывается Церковь; община людей не просто во что-то верующих, но причастных другой, небесной, божественной жизни.
Вспомним, что создавая Церковь Спаситель избирает Двенадцать, эсхатологическую общину, которая послужит ядром Церкви. В священном писании Нового Завета многократно говорится об апостолах. В начале Своего служения Христос посылает двенадцать учеников к погибшим овцам дома Израилева (см. Мф. 10, 1,5,6). Перед Вознесением Спаситель вновь подтверждает их посланничество словами: “идите, научите все народы, крестя их... уча их соблюдать все, что Я повелел вам” (Мф. 28, 19-20). И действительно, апостолы были свидетелями Господними “даже до края земли” (Деян. 1, 8). Позже, ап. Павел скажет, что все верующие “утверждены на основании Апостолов” (Еф. 2, 20).
Двенадцать для Христа не просто ученики и друзья, как Он Сам именует их, но они Его “мать и братья”. Он справляет Пасху в их кругу и, следовательно, смотрит на них как на Свою семью. Ведь этот праздник всегда считался домашним торжеством.
Вся деятельность Иисуса Христа в кругу этих Двенадцати была одновременно и основанием Церкви, поскольку все совершалось в направлении развития в них способностей стать духовными отцами нового народа Божьего.
Теперь, когда мы определили, что Христос действительно создал некую общину Своих последователей (Двенадцать), и показали, что центральной идеей Христовой проповеди было объявление начавшегося Суда Божьего, мессианской эры, необходимо заключить: какова была задача этого кружка последователей?..
Задача их, а через них и их преемников: возвещать новую реальность, наступление новой эры. Церковь в этом смысле - место, в котором Бог входит в новое отношение с человеком и со всем космосом.
Церковь - это не институт, не сообщество единомышленников, это эсхатологическая община, люди живущие в приобщении к небесной реальности.
Благодать изливается на учеников Христовых со дня Пасхи  (Ин. 20, 22), когда Спаситель вдунул в учеников силу воссоздающего Св. Духа (Ин. 20, 22; ср. Быт. 1, 2), как в начальников нового народа Божьего (ср. Иез. 37, 9). С момента Пятидесятницы начинается эра Церкви.

Смерть Богочеловека и Его победа над смертью.
Но проповедь Христа осталась бы лишь проповедью, лишь добрым, нравственным учением, если бы не произошло Великого и таинственного события Искупления. Что такое Искупление? Почему Христос последовал на Голгофу, зачем эти страдания и сама смерть Богочеловека?
Смерти Иисуса никто не ожидал. Ученики Христовы, воодушевленные тем, что их Двенадцать, что они - старейшины Нового Завета; ученики ожидавшие со дня на день объявления миру о начале Суда искренне думали, что Царство Божие наступит вскоре. И вот тогда они с Мессией воссядут на тронах.
Да и как они могли думать иначе, если Сам Спаситель обещал им: “истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, - в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых” (Мф. 19, 28).
Апостолы, писавшие Евангелия, ретроспективно оглядываясь на самих себя, молодых и наивных, в то время, несколько раз дают нам неприглядные сцены, споров и выяснений отношений: кто из них при воцарении займет большее место, а кто меньшее (См.: Мф. 20, 20сл; Лк. 22, 24сл). Словом, мысли учеников Христовых были заняты весьма радужными перспективами. Скоро, уже скоро, Мессия явит себя миру. Это пока он скрывается. Страдает от жары и духоты, голодает, вынужден скрываться от ненавидящих его фарисеев, саддукеев и проч. Вместе с ним терпят и они, избранные, Двенадцать.
Но скоро Иисус прославится.
Ученики не могли представить, что никакого прославления... не будет. Когда однажды Христос заговорил с ними об этом, рассказал, что Ему дулжно идти в Иерусалим, там пострадать от старейшин и первосвященников и быть убиту.., Петр отозвав учителя в сторону начал Его убеждать не говорить об этом. “Какие страдания, зачем?.. Что за мысль...”. И тогда Спаситель резко оборвал Петра: “Отойди от Меня, сатана! Ты мне соблазн, потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое” (Мф. 17, 23).
Смерть Богочеловека апостолами никак не прогнозировалась, не думали ученики и о Его Воскресении.
И когда начались Страстные дни, предательство, истязания Учителя, наконец... в это невозможно поверить... смерть Иисуса это явилось концом их надежды. Крест Христов - как знак, символ крушения всех их планов не будет никогда забыт апостолами. Крест, как им тогда казалось, перечеркнул всю их жизнь.
Даже, впоследствии, встретив Воскресшего, пережив Тайну Пасхи - Воскресения Христова, ученики не могли забыть о Кресте. Как пишет один автор “Крест Христов, явившийся непреодолимым камнем преткновения, должен был поглощать все мысли учеников и современников Спасителя как неизъяснимая загадка, от решения которой зависело все их дальнейшее существование. В свете пасхальных событий стали выявляться отдельные элементы разгадки, которые довольно быстро были синтезированы в богатых и многообразных обобщениях великих новозаветных теологов - ап. Павла и ап. Иоанна” (Г. У. фон Бальтазар).
Как отмечают современные ученые с первых дней существования Церкви, в сознании последователей Христовых идет осмысление того, что значит крестная смерть Христова. Зачем нужен был крест. Мало того, когда спустя десятилетия после смерти и Воскресения Христова стали писаться Евангелия, вся жизнь Спасителя была осмыслена как подготовка к Кресту, как сознательное восхождение Христа на Голгофу.
Да так и было в действительности.
У нас часто забывают, что Спаситель Сам прекрасно знал о грядущей смерти. Он знал, что может выполнить волю Отца только если уподобится предсказанному Исайей страдающему Отроку Божию.
Если помнить об этом у нас не останется никаких сомнений в том, что вся жизнь Христова была устремлена к Его “часу”, о котором Он так часто говорил, которого Он ожидал как величайшего завершения своего дела, к “часу”, о котором Он в то же время скорбел, приближения которого Он, это так по-человечески, боялся.
Христос знал, что Его жизнь будет иметь смысл лишь в том случае, если Он умрет, если Он подобно жертвенному Агнцу, приносимому в оставление грехов, умрет за грехи всего мира.
Мы не будем сейчас говорить о сверхъестественной возрождающей человечество силе Крестной Смерти, но эта смерть, о которой часто не понимают зачем вообще она была нужна, для евреев значила очень многое.
Смерть предсказанного в Ветхом Завете Агнца Божия, берущего на себя весь гнев Божий[13], готовый излиться на человечество за непослушание людей Богу, за их измены, не соблюдение Закона, эта смерть показывала евреям, что их нечистота омыта и прощена.
Бог теперь уже не гневается, человек может жить спокойно и радостно, жить по новому. Именно это имеет в виду ап. Павел, когда пишет: “Христос искупил нас от клятвы закона...” (Гал. 3, 13). Правильнее перевести искупил нас от проклятия Закона. Ветхозаветный закон неумолим, он никого не щадит. Если ты его нарушил - ты изменник, враг Богу, ты будешь наказан. Но Христос, подобно жертвенному агнцу, смертью Своей, искупляет евреев, освобождает их от греха (ср. Еф. 1, 7).
Таких моментов немало.
У ап. Петра читаем горячее увещевание к праведной жизни. Жить по-новому, праведно вам следует помня, - пишет он, “зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена” (1 Петр. 1, 18-19).

Можно привести немало специальных текстов, в которых новозаветные авторы касаются темы спасения человечества от греха посредством смерти Христовой.
Например, в послании ап. Павла к Евреям мы читаем о том, как Христос, словно первосвященник, входящий в Святая Святых храма, вошел в небеса со Своей Кровью, чтобы очистить нас от греха.
Прочитаем этот отрывок: “Христос ... не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление. Ибо если кровь тельцов и козлов и пепел телицы, через окропление, освящает оскверненных, дабы чисто было тело: то кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному! И потому Он /т.е. Христос/ есть ходатай нового завета, дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное. Ибо, где завещание, там необходимо, чтобы последовала смерть завещателя, потому что завещание действительно после умерших: оно не имеет силы, когда завещатель жив. Почему и первый завет был утвержден не без крови. Ибо Моисей, произнеся все заповеди по закону перед всем народом, взял кровь тельцов и козлов с водою и шерстью... окропил как самую книгу, так и весь народ, говоря: это кровь завета, который заповедал вам Бог. Также окропил кровью и скинию и все сосуды Богослужебные. Да и все почти по закону очищается кровью, и без пролития крови не бывает прощения” (Евр. 9. 11-15).
Здесь событие смерти Христовой специально поставлено рядом с рассказом о принесении жертвы за грехи народа Моисеем. Как тогда, более чем тысячелетие назад, до Павла, жертва Моисея очистила грехи людей, так и сегодня, пишет апостол, кровь Христова смывает грехи евреев.
И в других местах мы много читаем о этой спасающей смерти Христовой. Он “предан за грехи наши и Воскрес для оправдания нашего” (Рим. 4. 25).  В другом месте ап. Павел пишет, что Бог Отец Сына Своего Иисуса “незнавшего греха... сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными перед Богом” (2 Кор. 5, 21. Ср. 1 Петр. 3, 18).
А в послании к Римлянам ап. Павел перед нами разворачивает целую панораму происшедшего на Голгофе. “Все согрешили и лишены славы Божией”, - пишет он и получаем “оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде” (Рим. 3, 23-25).
В посл. ап. Павла к Титу читаем об этом же: Христос “дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам” (Тит. 2.14).
Своей смертью Христос освобождает человечество, что особенно было важно людям той культуры, той эпохи, от осуждения Божьего. Если для нас сегодняшних вообщем-то странно слышать, что Христос подобно жертвенному агнцу взял на себя и понес наши грехи, умер и тем очистил нас, то для евреев это было самым важным, что они могли услышать.
Еще звучат в наших ушах слова ап. Павла, прочитанные чуть выше: “без пролития крови не бывает прощения” (Евр. 9. 15)... Значит евреи действительно жили этим, не просто в это верили, но жили тем, что для освобождения их от грехов нужна особая, колоссальная жертва, жертва умирающего Посланника Божьего - Агнца.
Ключевым библейским текстом, необходимым для понимания такого еврейского богословского взгляда может стать отрывок из пророка Исайи.
Это 53 глава Исайи. Стихи с 1 по 12.
1 [Господи!] кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня?
2 Ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему.
3 Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его.
4 Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом.
5 Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились.
6 Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас.
7 Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих.
8 От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь.
9 Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его.
10 Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его.
11 На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесет.
12 Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем”.
Когда читаешь этот текст, написанный за столетия до пришествия Христова, бросает в жар: насколько точно автор, живший столетия до Воплощения Господа, видел, знал о том, каким будет Иисус Христос и каким будет Его служение.

Второе символическое значение смерти Христовой для ап. Павла - это то, что кровь пролитая на Кресте, становится кровью Завета человека с Богом.
В древности при заключении договора-завета, всегда пользовались кровью.
Так, завет заключенный Богом с Его народом был скреплен следующим обрядом: половина крови жертвенного животного вылита на жертвенник, который как бы представляе сторону, территорию Бога, другой половиной крови был окроплен народ. Моисей объясняет этот обряд: “вот кровь завета, который Ягве заключил с вами” (Исх. 24. 3-8).
Еще раньше Кровью был заключен завет между Богом и Авраамом. И этот завет заключался в обрезании. В кн. Быт. 17 гл. говорит Господь: “Сей есть завет Мой, который вы должны соблюдать между Мною и между вами и между потомками твоими после тебя [в роды их]: да будет у вас обрезан весь мужеский пол; обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мною и вами. Необрезанный же мужеского пола, который не обрежет крайней плоти своей [в восьмой день], истребится душа та из народа своего, ибо он нарушил завет Мой” (быт. 17. 10-11, 14).
Здесь обрезание преследует не медицинские цели, как иногда приходится слышать, а религиозные.
Через обрезание половых органов (а сфера, отвечающая за происхождение жизни всегда считалась самой важной, священной) устанавливается союз человека с Богом.
Проливая кровь при обрезании, каждый из евреев входит в богоизбранный народ.
Соответственно и пролитие крови на Кресте Богочеловеком было осмыслено ап. Павлом как установление нового союза, нового завета Бога с человеком.
Правда здесь следует добавить, что мысль о “Новом Завете” заключаемом кровью Христовой принадлежит не ап. Павлу, а Самому Спасителю.
Помните, на Тайной Вечери: Спаситель взяв чашу говорит: “сия чаша есть новый завет в моей Крови” (1 Кор. 11, 25). (Интересно, что Матфей предлагает несколько иную, более расширенную форму: “сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов” (Мф. 26, 28). То есть, Матфей акцентирует внимание читателя прежде всего на крови, как на крови жертвенного агнца, барашка, через которую происходило очищение грехов у евреев. Апостол же Павел больше подчеркивает аспект заключения завета).
Итак через Кровь Христову происходит установление Нового Завета, это новый этап отношений человека с Богом.
Новозаветные тексты эту мысль раскрывают с изумительной полнотой.
Можно обратиться к посланию ап. Павла к Ефесянам - 2 глава 11-18 ст. Здесь ап. Павел размышляет о том, что через смерть Христову были спасены язычники, собственно это и понятно, ведь послание адресовано язычникам. Нужно напомнить, что по традиционным иудейским представлениям язычники совершенно чужды Богу. Они будут некогда либо обращены в истинную веру, либо истреблены.
И вот ап. Павел говорит, что пролитие Крови Христа, как той крови которой заключался завет, договор, уничтожило отчуждение язычников и Бога.
“Итак помните, что вы, некогда язычники по плоти, которых называли необрезанными так называемые обрезанные... [имеются в виду евреи], что вы были в то время без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире. А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою. Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем. И, придя, благовествовал мир вам, дальним и близким, потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе”.

Итак, смерть Христова для этого мира означает, что обетования, пророчества исполнились. Отчуждение между Богом и человеком уничтожено.
А если оно уничтожено, то что будет дальше, что будет с человеком, который с Богом, верен Богу, но по плоти умирает?..
А дальше будет воскресение.
И Христос первый из сынов человеческих, Который прошел этим путем: послушание Богу.., послушание даже до смерти... А затем Воскресение!
Пасха! Воскресение Христово!
Эти слова всякому христианину ласкают слух и сердце.
Если Христос воскрес, то зло не навсегда, зло лишь на время.
Если Христос воскрес, то значит Он силен и нас воскресить.
Если Христос воскрес, значит все, что говорил Он - правда.
Если Христос воскрес, то пусть бежит диавол, его дни сочтены.
Если Христос воскрес, не будем плакать от смерти наших близких, физическая смерть лишь этап на пути к новой, прославленной жизни.

Если же Христос не воскрес - то вся наша вера тщетна и мы несчастнее всех людей...

Но Он Воскрес!
Это мы знаем точно. “От смерти к жизни и от земли к небесе” так Церковь в своих песнопениях свидетельствует о изменении, произошедшем в человеческой природе и в мироздании в момент Воскресения. Не тление и смерть, но отныне вечная жизнь, в торжествующем прославленном теле, вот что обещается миру, вот, что отныне становится перспективой людей.
Трудно представить себе, что произошло тогда, тысячу девятьсот семьдесят лет тому назад в Иерусалиме... Единственный любимый Сын Божий, был унижен и убит?..
Солнце лучи свои скрыло, и на земле наступила тьма; камни потрескались, а люди, последний раз взглянув на кресты с распятыми - развлечение закончилось, отправились есть пасхальный ужин... Воистину человеческое сердце - жестче камня и бесчувственней мертвого космоса.
Мы уже говорили, чем была Смерть Христова для Его учеников. Апостолы надеялись, что их Учитель победит врагов. Пусть Он скрывался, уходил от преследователей, вместо того, чтобы испепелить врагов, но, думали они, Учитель выжидает благоприятного момента. Скоро этот момент наступит...
Когда Его схватили еще оставалась надежда, что что-то произойдет. Иисус ждет чего-то Ему одному известного; может быть Он ждет от Отца Небесного разрешения действовать?..
Но когда Христа осудил на смерть еврейский сенедрион (это фарисеи - то, те, кого Спаситель обличал всю жизнь, они оказались сильнее Его, Сына Божия), когда Иисуса били римские солдаты, хохотала и зубоскалила толпа, ученики были в растерянности.
Троекратное, кажущееся нам таким позорным отречение Петра - свидетельство прежде всего не слабости, трусости, но растерянности. Апостолы не понимали что происходит, они все ждали...
Когда Иисус был вознесен на крест, то, ради чего жили апостолы, вся их вера и надежда рухнули.
Он облизывает пересохшие губы: “Отче, почему, зачем Ты меня оставил...” - “Или, Или, лама савахфани...” Над Ним подшучивают солдаты (смотрите, Илию зовет), Его одежду делят между собой...
Душная ночь опустилась на Палестину. Люди, глазевшие на казнь спешат домой, к семье, очагу, пасхальному столу.
На кресте остался умирающий Господь, при кресте Его мать и один ученик. Мы никогда не узнаем как прошла для апостолов и близких ко Иисусу людей суббота. О чем они думали... Смерть Иисуса положила предел всем их мечтам, надеждам. Никогда еще человек не говорил так, как говорил их Учитель, никогда ранее не слышал человек, что Бог его любящий Отец, никогда никто не говорил, что грешник (мытарь, блудница) - имеют право на жизнь и уважение и что Бог любит и их, они не прокляты и не отвергнуты от любви Божией... Иисус учил, что наступило Царство Небесное, Он сказал, что князь мира сего изгнан нынче вон... Он ошибся... Доказательством того служит бездыханное тело на кресте.
Учитель был прекрасным, но слишком простым и доверчивым человеком. Он думал, что он и есть Мессия?.. Нет, слабоват Он оказался, не под силу Ему возглавить Мессианское Царство, вступить в бой с язычниками и грешниками и победить. Он замечательно учил, но, право напрасно Он оторвал их от рыболовных сетей, домашних дел, потрескивающего хвороста в очаге.
Он был очень чистым и не мог понять, что зло мира сильнее, что за злом последнее слово...
Так думали ученики, в то время, как их Учитель умирал на кресте.
Надо возвращаться домой, в семьи, к обычным делам...

По еврейскому обычаю на третий день после погребения, еще затемно, женщины направились ко гробу, где было положено тело любимого Учителя, что бы натереть Его ароматическим маслом. Но что они видят... огромный камень, весом до нескольких тонн, закрывавший вход в пещеру отброшен неведомой силой, римская стража, поставленная у гроба разбежалась. Напомним, что если римский солдат покидал свой пост его казнили сжигая заживо. Что произошло? Гроб пустой и лишь полотно, саванн, в который было завернуто тело Христа белеет во тьме пещеры, да повязка на лицо рядом. Погребенный исчез. Евангелие от Матфея дает нам лишь косвенные указания на то, что произошло, пользуясь условным языком, заимствованным из Ветхого Завета (Мф. 28, 2 и далее): землетрясение, ослепительный свет, явление Ангела Господня... Тут начинается область трансцендентного, говорить о которой возможно только выражениями традиционными для Ветхого завета, хотя реальность, которую они выражают, в своей сущности неизреченна.
Мы никогда не узнаем, что произошло во тьме пещеры, мы никогда не сможем представить себе какие физические, химические или какие-то иные процессы произошли в организме Господа Иисуса Христа, но факт остается фактом: мертвое тело воскресло. И Христос изменился. Он изменился настолько, что отныне проходил сквозь стены и затворенные двери, Он мог оставаться не узнанным и Его узнавали лишь в каком -то особом жесте, например, преломление хлебы с двумя учениками в Эмаусе, или Христос мог быть узнан в каком-то специфически Своем слове[14].
Воскресший Христос стал иным. Это утверждение Евангелия и Церкви. Но все же Христос телесен. У Него было тело и это подчеркивается многократно тем, что Христос ел и пил, предложил Фоме коснуться Его ран. Значит у Христа было тело, но оно было совершенно отличным от обычного, земного тела, тела данного нам в этой жизни... Особенно много над этой тайной новой телесности размышлял ап. Павел. Его свидетельства тем более ценны, что они древнее Евангелий и написаны около 53-55 гг. 1 столетия по Рождестве Христовом. Это 1 послание к Коринфянам 15 глава.
Уверяя читателя, что Воскресение Христово не призрачно, не иллюзорно, Ап. Павел приводит ряд свидетелей. Многие из них еще живы, вы можете их самих спросить, пишет он (1 Кор. 15, 6). Воскрес телом Тот Самый Христос, Которого мы знали. Однако это и иной Христос, Его новая телесность настолько одуховлена, что ап. Павел прямо называет Воскресшего “Духом” (2 Кор. 3, 17)
Ап. Павел проводит цепочку рассуждений. “Этот Христос умер за грехи наши, по Писанию, н погребен был” (1 Кор. 15, 3 и сл)  И далее ап. Павел именно в связи со смертью и погребением говорит о “пробуждении” (по греч. эгиро) (1 Кор. 15, 4) Воскресшее тело, уже не плоть (греч. саркс), не такое как земное живущее во грехе измерение человеческого существа, но оно все же остается телом (греч. сома), а следовательно органическим образованием. Итак, тело тоже, но форма его бытия стала иной, небесной, прославленной: “Тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие” (1 Кор. 15, 53)
Пытаясь донести до нас эту реальность, ап. Павел использует образ посеянного в землю зерна. Из зерна вырастает колос и, как мы знаем, колос совершенно отличается от зерна. Но колос связан с зерном, как со своим прежним телом, он вырос именно из этого, конкретного зерна.
Здесь еще следует упомянуть об одной детали, сопутствующей рассказам евангелистов о Воскресении. Мы не встречаем ни одного указания на встречу с Воскресшим Его врагов или недоброжелателей.  А ведь это было бы так просто, явиться и всех уверить, что Иисус был не простым плотником из Назарета, а Мессией. Но ничего этого нет. Нет, потому, что Христос являлся только тем, Кто Его любил и ждал. Он являлся так, что мог быть и не узнан... Все это убеждает нас, что явления Христа прежде всего следует понимать, не как эффектную демонстрацию, но как реальность открывающуюся прежде всего внутреннему опыту. И тогда совершенно понятны слова ап. Павла, о том, что Христос являлся и Ему, как некоему извергу (1 Кор. 15, 8). Мы помним, что Христос ап. Павлу не являлся видимым образом, он лишь почувствовал, узрел внутренними очами Его присутствие. Значит ап. Павел считает, что  возможно провести параллель между уникальными визуальными явлениями Воскресшего и между явлениями происходящими на глубинном уровне нашей веры.
Церковь это подтверждает. Церковь уже 2 тысячи лет свидетельствует, что и в нашей жизни может произойти встреча с Воскресшим, мы можем не только верить, в то, что Он с нами, но почувствовать это, ощутить, можем поставить свой опыт в ряд великих явлений апостолам, ведь Сам Христос обещал: “Я с вами во все дни до скончания века” (Мф. 28, 20)

Итак, наш рассказ о основах православной христианской веры мы начали с упоминания о творении мира. И дальше, вместо того, чтобы говорить о жизни Церкви, Предании, истории мы рассказали о Иисусе Христе. Это необходимо, чтобы понять, что Церковь это не огромные соборы, позолоченные купола и колокольный звон. Церковь - это близость Богу, даже больше, это единство с Богом.
Смысл существования Церкви в том, что становясь христианином, человек входит в невидимое, но реальное и даже осязаемое единение с Господом. Христианин этот тот, кто живет еще на земле, но другой ногой вступил на небо.
Христианин живет в этом мире не в одиночку. Через Таинство Крещения он входит в единение с Господом и Спасителем нашим Иисусом Христом, его спутником по жизни становится Дух Святой[15].
Дальнейшая жизнь христианина это не просто вера в Бога, это видение Бога, Который открывается нам в Таинствах Церковных.

Смысл всякой религии в установлении связи с Богом. Латинское рилигия (религаре) так и переводится как связь, единение. Но православие предлагает не такую связь, какая обещалась человеку всеми другими религиями существовавшими от начала мира. Все религии мира это попытка человеком познать Бога (или богов), войти в контакт с потусторонним миром.
В христианстве же Сам Бог сходит к человеку. Бог принимает на себя человеческую природу, становится Человеком, тем самым сообщая человеческой природе непостижимое величие. Бог, Творец и Владыка Вселенной умещается в человеческой природе. И тем самым эта природа получает новый статус. Это не просто человеческая природа, предназначенная к грустной и бесперспективной цепочке: жизнь -  смерть - разложение. Это природа, призванная к обожению, к освящению.
Это так прекрасно, так головокружительно.., но ведь это касается лишь Христа. Лишь в Нем божество соединилось с человечеством, лишь Его Человечество было накалено Божеством...
Но тут Церковь говорит очень важную вещь: каждый из людей может воспринять в свою человеческую природу - божественность. Происходит это через уподобление Христу. Как пишет ап. Павел: Бог нас “предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братьями” (Рим. 8, 29).
 Вдумайтесь в эти слова: мы предопределены (то есть изначально определены) быть подобными Богочеловеку Христу; Христос - первороден своим Богосыновством, Он первый из нас, если можно так сказать, старший Сын Божий. Мы не чужие Христу: мы Его братья, поскольку как и Он знаем нашего Небесного Родителя и хотим, как верные дети, следовать Его воле.
В таинствах вхождения в Церковь, в Крещении и Миропомазании на нас изливается благодать Духа Святого, помазующая нас и как бы делающая христами (по греч. - Христос - помазанник). “Воистину Бог, предопределивший нас во усыновление, соделал нас сообразными славному Телу Христа. Будучи же причастниками Христа, вы по праву именуетесь “христами”, пишет святитель Кирилл Иерусалимский.
“Уподобление Христу”, “Жизнь во Христе”. Эти слова, родные слуху церковного человека мало что значат для человека нецерковного. А речь в них идет не о попытке внешнего подражания Иисусу Христу, а скоре о принятии Его в себя. Сформулировать это сложно, эта тема относится к области церковной мистики, т.е. тайны Божественных и человеческих отношений. Как возможно и возможно ли вообще личное соединение со Христом.., что значат загадочные слова ап. Павла: “уже не я живу, но живет во мне Христос” (Гал. 2, 20)?
Ответить на этот вопрос тяжело. Скажем так, что мы вступаем здесь в область неизреченного. Слова бессильны описать, что значит человеку чувствовать, что он соединился со Христом, что в его немощи, малости, вдруг расцветает другая жизнь, жизнь нового порядка.
Жизнь в Церкви не есть принадлежность к идеологии, или доктрине, но жизнь в прикосновении к Тайне, к Живому Источнику Благодати и Истины. Жизнь в Церкви есть жизнь в реальном ощущении божественного присутствия и действия.
И теперь становится понятно почему Церковь так держится за свое вероучение. Это не ее учение, но учение Божие, как драгоценный дар сообщенное человеку. И этот дар говорит ни о чем ином, а о настоящем соединении человека с Богом. Что может быть выше этого? И разве это не дороже даже нашей жизни? 
Несколькими новозаветными цитатами можно поддержать наши слова, что Предание Церкви, переданное от Бога Отца к Богу Сыну и затем врученное апостолом и сегодня неповрежденно сохраняется в Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви, которая есть Православная Церковь.
Евангелие от Иоанна (7, 16): Христос говорит: “Мое учение не Мое, но пославшего Меня” – вот эта линия: Сын говорит истину от Отца.
Евангелие от Иоанна (14, 26): “Утешитель же Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам, все, что Я говорил вам”. Отметим! Апостолы передают не свои слова, как им на ум взбредет, а слова Божьи.
Евангелие от Луки (10, 16): “Слушающий вас, Меня слушает, отвергающий вас, Меня отвергает, а Меня отвергающий отвергает Пославшего Меня”. Вот эта традиция: от Отца к Сыну, от Сына к апостолам передается некое благодатное учение, о спасении человечества и каждого конкретного человека.
И это Предание нельзя извращать, его следует беречь как сокровище. Посылая учеников на проповедь Христос говорит: “Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам” (Мф. 28, 27-28). Апостолы, получив это предание, строго умоляют всех, кто это предание принимает, держатся этой линии, этой традиции.
Второе послание ап. Павла к Фессалоникийцам (2, 15) “Итак братья, стойте, держитесь предания, которым вы научены или Словом или посланием нашим”. Можно вспомнить, что когда апостола Павла осиял свет Божий и он, по пути в Дамаск, обратился ко Христу, в Дамаске он и остался, не стал возвращаться в Иерусалим. Здесь Павел остался вероятно для того, что бы избежать ненависти иудеев (хотя бы на первое время) в покое и тишине привести в порядок и перестроить свою душу. Здесь учеников Христовых не было, и в этот трехлетний период, как кажется, ап. Павел Предание Церкви не изучал. Но через 3 года, после некоторого душевного обновления, серьезных размышлений и, несомненно, молитвы, ап. Павел направился в Иерусалим, “что бы посетить Петра” (Гал. 1, 12). Он пробыл у Петра 15 дней. Как сам Павел пишет, в Иерусалиме он не видел иных апостолов, кроме еще и Иакова (Гал. 1, 19). От этих “знаменитых” (Гал. 2, 6) и  “столпов” (Гал. 2, 9), как Павел их называет, апостол и узнал учение переданное Христом ученикам. Павлу важно научиться от того, кто видел Христа своими глазами, слышал Его живое слово; их свидетельство наиболее авторитетно. Потом, позже, ап. Павел напишет, что он общался с самовидцами – Петром, Иаковам с другими апостолами, которые видели непосредственно, сами-видели, Христа. Ап. Павел от них научался этой традиции, он не сам вдруг, в Духе, все понял и узнал. И он все эти годы духовного роста, созревания, не выходил на проповедь пока учился всему тому, чему можно и нужно было научиться. В будущем ап. Павел будет призывать своих учеников поступать так же, но тут уже он включен в эту линию передачи Предания: (послание к Филиппийцам 4, 9) ''Чему вы научились, что приняли и слышали, и видели во Мне, то исполняйте'', говорит апостол Павел, и ''Бог мира будет с вами''. И апостол Павел постоянно подтверждает, что нужно слушать только то, что было принято и ничего своего не додумывать: (1 Кор 15, 3) ''Ибо Я первоначально преподал вам, что и сам принял''.
Итак, апостолы приняли от Христа некое учение, передавали его, благоговейнно сохраняя, другим ученикам. И когда человек утверждался в чистой и правильной вере через возложение рук его поставляли на служение Церкви. “Рук ни на кого не возлагай поспешно” (1 Тим. 5, 22), увещевает ученика ап. Павел, что означает: не ставь никого на пресвитерское служение, на служение старейшены церковного собрания, не убедившись, что человек научен христианской традиции.
Получив импульс от Христа, придание развивалось и всегда, конечно, берегло чистоту веры. Уже у апостола Павла, или Апокалипсисе мы видим, как осуждаются еретики, которые привносят свои мнения, свои толкования в традицию Предания. Но это Предание не было мертвым грузом: это была жизнь в Традиции, жизнь в Духе Святом. Предание развивалось, осмыслялось, но это было продолжением той же жизни в единстве со Христом, которая была до этого. Вся жизнь Церкви - это жизнь с Живым Христом, Который не где-то, а среди Своей Церкви, а значит можно переживать то же, что переживали апостолы и учить так же, как учили апостолы. Современная Церковь - преемница Церкви Древней, вернее сказать та же самая Церковь.
Это как младенец, он растет и вырастает из пеленок, но остается тем же самым человеком, той же личностью, что была рождена. Так и Церковь она обрастала вероучительными положениями, канонами, обрядами, которые, если и прямо не вытекали из Писания, то никогда ему не противоречили - все это называется Преданием, т.е. “п е р е д а н и е м” от одного к другому опыта жизни.

Итак, Христос создает Свою Церковь и призывает в не всякого человека: ребенка, взрослого, мужчину женщину, глупого, умного... Все призываются к благодати Божией.
Христос - Новый Адам (1 Кор. 15, 45; Кол. 3, 10), несет новый опыт жизни, жизни не вне Бога, не без Бога, но с Богом. Это воистину не просто новая попытка жить без греха, но это новое творение (2 Кор. 5, 17; Гал. 6, 15), и соответственно, новая тварь не может жить как то иначе, нежели согласно вложенным в нее законам новой жизни. И жизнь эту наследуют не гипотетические отдаленные потомки, но уже те люди, которые сейчас живут на земле и которые принимают Иисуса как Мессию. Церковь - это “Тело Христово” (Еф. 1, 22). Церковь есть Израиль Божий (Гал. 6, 16), но не ветхий, тот прошел, миновал, а духовный, не плотской (1 Кор. 10, 18); Церковь - народ приобретенный Кровью Христа (Деян. 20, 28; 1 Петр. 2, 9) и состоящий не только из физических потомков Авраама (евреев), но и из духовных - вошедших в Божий народ по вере, т.е. из верующих язычников. Церковь не изменяет истинному Богу. Она, как невеста, как супруга не прелюбодейна (см. Ос.; Иер. 2-3; Иез. 16), но непорочная (Еф. 5, 27); Церковь - виноградник уже не дикий (Иер. 2, 21), а плодоносный (Ин. 15, 1-8). Церковь не есть стадо однажды собранное (Иер. 23, 3), а потом снова рассеянное (Зах. 13, 7слл.), но окончательное стадо Пастыря закланного и воскресшего ради него (Ин. 10 гл.). Церковь - царство святых, возвещенное пророком Даниилом, прообразованное в собраниях Давида; это не организация временной жизни одной нации (Ин. 18, 36), но начаток и духовное начертание, видимое повсюду, невидимого и вневременного царства где смерть будет упразднена (1 Кор. 15, 25 сл. Откр. 20, 14).  Церковь не имеет священного места на земле, где следует прославлять Бога, таким местом, Храмом нерукотворенным (Мк. 14, 58) и неразрушимым (Мф. 16, 18) является Воскресшее Тело Христа (Ин. 2, 21 сл.).

Итак, жизнь в Духе Святом. Когда ко мне в храм приходят люди с просьбой о помощи я всегда говорю: кто я такой, чтобы помочь вам, я многого не знаю, не имею духовных сил. И советую людям просить помощи у Того, Кто в Руке Своей держит весь мир - Господа. Я советую приобщиться к Господу в Таинствах, о которых речь впереди. И люди, часто скептически настроенные, готовятся к исповеди, к причастию и... происходит действительное чудо.
Сколько Церковь не говорит, но нам трудно поверить, это кажется таким невероятным, что уже сегодня, а не когда-то, за гробом, можно соединиться с Богом. Но скепсис разбивается об опыт.
Мы все помним замечательный рассказ о сомнениях апостола Фомы. Ему казалось невозможным, что Господь действительно Воскрес. Но тут появляется Сам Христос и говорит простые слова: “подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим” (Ин. 20, 27).
Вот так и в нашей жизни. Церковь предлагает коснуться Бога, силы Его, благодати в Таинствах своих. И каждый, кто испытает на себе животворящее действие Таинств Церковных поймет, что вера в Бога, это даже не вера, это опыт, знание.

Таинство Церкви - это церковное действо, в котором человек самым реальным и полным образом приобщается к Богу. И когда мы говорим о числе Таинств Церкви, мы должны сказать, что Церковь определила в числе священных благодатных действий семь Таинств.
Это конкретное число дано не потому, что Православная Церковь ограничивает действие благодати Божией. Здесь важно понимать, что православная Церковь не считает лишенными благодатной силы и все остальные церковные действия и обряды. Однако лишь семь священных Церковных действий могут ответить тем требованиям, которые предъявляются к Таинству.
Так, Таинство непременным и характерным своим признаком должно иметь богоустановленость, т.е. необходимо, что бы Таинство установил Сам Господь и Господь бы говорил о его важности.
Неоспоримым характером богоустановленности отмечены именно Семь Таинств:
1. Крещение.
Никто не будет оспаривать, что о Крещении многократно говорилось в Св. Писании. “Истинно, истинно говорю тебе, - говорит Христос Никодиму,- если кто не родиться от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие... Должно вам родиться свыше” (Ин. 3, 5 сл.). Сам Господь, посылая учеников говорит: “Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа...” (Мф. 28.19).
Крещение это Таинство пакибытия, как говорит Церковь, или по-русски нового рождения.
Крещение, как и физическое рождение возможно лишь раз. “Один Господь, одна вера, одно крещение” (Ефес. 4, 5); “верую …во едино Крещение во оставление грехов” (Никео-Константинопольский Символ Веры - 381 год) “Одно рождение с небеси. Одно есть от плоти, а другое от Духа, одно есть от вечности, а другое от смертности, одно есть от мужа и жены, а другое от Бога и Церкви. Но и то, и другое есть единожды (бл. Августин).
Древняя Церковь не знала слова Крещение. Это славянское слово и оно производится от Крест. В греческом же оригинале Нового Завета стоит баптизо, что означает погружение, омовение. Поэтому перед святыми отцами стояла задача наименовать баптизо, чтобы выделить основные идеи богословия этого Таинства. Чаще всего в писаниях отцов Церкви Крещение называется Просвещением. “Просвещение есть лучший и величественнейший из даров Божиих. …Мы именуем его даром, благодатию, крещением, помазанием, просвещением, одеждою нетления, банею пакибытия, печатию, всем, что для нас всечестно. Именуем даром, как подаваемое тем, которые ничего не привносят от себя; благодатию, как подаваемое тем, которые еще и должны; крещением [греч. — погружением], потому, что в воде спогребается грех; помазанием, как нечто священническое и царское, потому что помазывались цари и священники; просвещением как светлость; одеждою, как прикровение стыда, банею – как омовение, печатию, как сохранение и знамение господства. О сем даре сорадуются небеса; его славословят Ангелы, по сродству светлости; он есть образ Небесного блаженства; его желаем и мы воспеть, но не можем…” (Св. Григорий Богослов).
“Крещение — искупление тленных, прощение долгов, смерть греха, пакибытие души, светлая одежда, неприкосновенная печать, колесница на небо, предуготовление Царствия, дарование сыноположения” (св. Василий Великий)
Крещение подобно рождению, новому и сверхъестественному. Погружаясь в крещальные воды, человек умирает[16] для прежней, греховной жизни и воскресает к жизни новой, святой.
Для Древних христиан была очевидной мысль, что Крещение это таинство совершенного, абсолютного обновления. Узнав о том, что некоторые братья и сестры, некогда принявшие Христа грешат, искажают Предание, ап. Павел недоумевающе пишет: “Ибо невозможно - однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святаго,  и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему” (Евр. 6, 4-6). Вот это “невозможно” является ярким свидетельством того, что в древности принятие Крещения мыслилось совершенным обновлением, преображением.
К Крещению готовились долгие годы, человек, приступающий к Таинству изучал основы веры, Священное Писание... Затем над желающим принять Крещение совершался обряд заклинания. Из него изгоняли злых духов. И после всего этого следовало Просвещение. Сегодня, когда на вопрос: что нужно, чтобы креститься часто в храме отвечают: “сто рублей и полотенце”, нужно признать, что для многих это Таинство потеряло свой возвышенный мистический смысл. Крещение для многих превратилось в обременительный обряд, после которого, зато, разрешается носить нательный крестик.
Мало кто понимает, что Крещение - это возможность реализовать себя, стать таким, какими нас хочет видеть Бог, приобщиться вечности. Крещение - дверь в Царство Небесное, почему же мы, некогда войдя в эту дверь топчемся у входа?..

2. Миропомазание.
По древнему обычаю Восточной Церкви непосредственно после Таинства Крещения совершается Таинство Миропомазания. “После того, как вы вышли из купели священных вод, — говорит св. Кирилл Иерусалимский, — вам дано было помазание. Не думай, что это простое миро, — нет, видимым миром помазуется тело, а душа освящается Святым и Животворящим Духом”. Ветхий Завет предсказывал, что грядет новая эра, когда Дух Господень почиет на Мессии и через Него — на всем мессианском народе.
В первоначальной Церкви каждый новокрещенный получал благословение и дар Св. Духа через возложение рук апостола, или епископа. В кн. Деяний говорится о том, что Петр и Иоанн возложили руки на самарян, что бы они приняли Св. Духа, “ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя господа Иисуса” (Деян. 8, 16). Именно об этом даровании Св. Духа апостолам и всем верным говорил на Тайной Вечери и Спаситель: “Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа Истины” (Ин. 14, 16-17) и “Лучше для вас, что бы Я пошел; ибо если не пойду, Утешитель не прейдет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам” (Ин. 16, 17). Это обещанное дарование благодати Божией явилось в день Пятидесятницы. Дух в этот день изобильно излившись на святых Апостолов сотворил новую реальность: Церковь, живущую Силой Духа Святого.
С наступлением новой эры, подчеркивая факт схождения Святого Духа на учеников Христовых, их по подобию посвящаемых в Ветхом Завете стали помазывать благовонным маслом — Миром. Это помазание (как и возложение рук в древности) является видимым знаком приобщения к мессианскому народу и сообщения Святого Духа. Это возложение рук и помазание Миром осуществляли апостолы, а затем их преемники — епископы.
Однако умножение христианских общин, в том числе в отдаленных селениях, привело к тому, что епископы не могли участвовать в каждом Крещении и возлагать руки на всех крещаемых. На Востоке епископы стали освящать масло (Миро) и рассылать его пресвитерам христианских общин, чтобы те сами миропомазывали крещаемых. Миропомазание с тех же самых ранних времен совершалось как начертание знака креста на лице (помазывались лоб, глаза, ноздри, уста, уши) и на членах тела: грудь, руки, ноги.
Первоначально как на Востоке, так и на Западе Миропомазание понималось как сообщение крещаемому дара Духа Святого. Однако постепенно на Западе акцент в понимании Миропомазания переносится на идею восполнения, или усовершения, Крещения через конфирмацию. Эта тенденция еще ясней проявилась с усвоением самого термина конфирмацио, который был впервые употреблен (в глагольной форме) папой Львом Великим. “С момента окончательного утверждения этого термина на Западе становится все очевиднее, что конфирмация необходима потому, что в самом Крещении чего-то недостает: или в крещальном обряде, или в том, кто принимает Крещение (например, недостаточный возраст)” (митр. Иоанн (Зизиулас).
Для Востока такое развитие идеи осталось чуждым. Миропомазание не мыслилось как усовершение Крещения, напротив, усовершением называлось само Крещение, на Востоке Миропомазание понимали именно как помазание, которое воспринял Христос — греч. Помазанник и которое как преемники Христовы получаем и мы. Бог нас “предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями” (Рим. 8, 29).
Помазание Миром — всегда мыслилось православными как дар усыновления Богу...
 “Новизна и особенность этого Таинства заключается в том, что оно сообщает человеку не какой-нибудь частный дар или какие-то дары Святого Духа, а Самого Святого Духа как дар (dwrea)” (протопресв. А. Шмеман).
Исключительность таинства Миропомазания состоит в том, что мы получаем по благодати, как дар, Того, Кого Христос имеет по природе. Этот Дух Святой сходит после Крещения в Иордане на Христа, являя Его как Помазанника, как Возлюбленного Сына и Спасителя, а впоследствии сопутствует Христу всю Его жизнь на земле. После отшествия Христа к Отцу на верующих в момент Пятидесятницы изливается Дух Святой. Это присутствие Духа в жизни учеников напоминает им слова и дела Спасителя, учит молиться, поддерживает между братьями то единство, которым ученики были сплочены вокруг Христа. Дух Святой наполняет верующих силой Божией, удивительными благодатными дарами, наконец, Дух сопутствует апостолам и их преемникам в их благовествовании по всему миру. Все это так, но есть нечто большее, самое уникальное. Дух усыновляет нас Отцу. Силой Духа Святого нам дается “власть быть чадами Божиими” (Ин. 1, 12).
Эта мысль настолько очевидна для новозаветных авторов, ее так часто повторяет ап. Павел, что нет смысла ее особо подтверждать многочисленными ссылками. Укажем лишь на несколько стихов из Послания к Галатам и Послания к Римлянам.
“…когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего [Единородного], Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление. А как вы — сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: “Авва, Отче!”. Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа” (Гал. 4, 4-8).
“…вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: “Авва, Отче!” Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии” (Рим. 8, 15-16).
Вот замечательный вектор нашего спасения: Духом Святым мы вчленяемся в Тело Христово — Церковь, мы становимся братьями Христу и детьми Богу. “Новый человек, возрожденный и возвращенный Богу благодатью, с самого начала говорит “Отче!”, потому что стал сыном” (Св. Киприан Карфагенский).
Итак, Миропомазание — Таинство усыновления Богу. Теперь понятно, почему, помазывая новокрещенных, Церковь установила произносить слова: “Печать дара Духа Святаго”. Заметим, однако, что усыновление, которое мы получаем через Миропомазание не отменяет все остальные благодатные действия Духа... Усыновление Богу как раз и предполагает, что человек входит в новую фазу своего существования, наполненного благодатными силами и харизмами. Вся жизнь христианина от момента Крещения и Миропомазания наполняется духовными переживаниями, знамениями, чудесами.
Однажды, дня два спустя после Крещения и Миропомазания одной девушки, долго и серьезно готовившейся к Таинству я от нее услышал: “эти два дня я провела как на небе. Жизнь стала другой!” Это абсолютно верные слова. Если мы будем помнить, какой великой чести и благодати сподобились через Крещение и Миропомазание, будем молиться, жить церковной жизнью, стараться жить не для себя, а для других, мы в себе самих почувствуем потрясающую духовную силу. Тогда мы увидим, что жизнь наша наполнена чудесами и знаками Божьего присутствия.
И еще очень важное замечание: из истории мы знаем, что в древности помазывались маслом  обычно те, кто готовился воспринять особое харизматическое (то есть связанное с непосредственной поддержкой и вдохновением Господа) служение: священники, цари, пророки... В Новом же Завете нет деления на посвященных и непосвященных. В Церкви Христовой все являются “царями и священниками” (Откр. 1, 6), “родом избранным”, “людьми, взятыми в удел” (1 Петр. 2, 9) и потому посвящение на высокое христианское служение, дарование каждому вступающему в Церковь Св. Духа, совершается над всеми. Через помазание мы получаем благословение Божие на всякое служение, которое мы исполняем, являясь членами Церкви.
Врач, педагог, бизнесмен, продавец, писатель... Все эти, как и любые другие, профессии (а Церковь называет их служения) могут быть средством к обогащению, а могут созидать дело Божие. Если человек - христианин, то эти служения он, укрепляемый благодатью Св. Духа, исполняет честно и жертвенно. И эти служения приводят его к Царствию Небесному. Для древней Церкви всякое дело совершаемое христианином было священнослужением, потому что каждое доброе дело служит великой цели - улучшению, спасению мира. Бог сотворил этот мир, чтобы мир жил в единстве с Ним, Творцом и Источником всякого блаженства. Мир заблудился, отошел от Бога. Церковь Божия - это искупленное человечество, возвращенное к райскому состоянию, а мы помним, что поселив человека в Раю, Господь повелел ему “возделывать и хранить” Рай, этот первобытный мир (Быт. 2, 15). И задача христиан не просто как-то протянуть время до смерти и там, уже за порогом смерти, начать жить радостной и вечной жизнью, но исполнять дело Божие и вместе с Богом возделывать сегодняшний мир. Христианин призван помогать миру выздороветь, вернуться к Богу, стать Церковью. А для этого, прежде всего, нужно честно и достойно осуществлять свое служение в мире.

3. Евхаристия.
После Крещения и Миропомазания, духовно родившись, восприняв благодать Св. Духа, соединившись с Богом человек допускается к Евхаристии, Таинству Тела и Крови Христовых.
Таинства вхождения в Церковь и Крещение и Миропомазание — лишь первый шаг на пути духовного совершенства. Но останавливаться, сделав первый шаг невозможно. Вся дальнейшая жизнь христианина должна стать восхождением к Небу. Однажды прилепившись к Богу, христианин должен постоянно жить в единстве с Создателем и Спасителем. И такая возможность христианину дается. Таинство живого, действительного единения с Богом, с Воскресшим Христом - это Таинство Евхаристии.
“Принадлежность к Церкви не есть некое статическое состояние. Она означает жизнь в новом эоне, которому принадлежит сама Церковь. Жизнь в Церкви осуществляется через участие в Евхаристическом собрании, без которого не может быть Церкви. К ней принадлежит тот, кто, вступив в нее, участвует в Евхаристическом собрании. Поэтому новокрещенный и запечатленный (помазанием Св. Миром. — К. П.) непосредственно вводится в Евхаристическое собрание” (протопресв. Н. Афанасьев).
О установлении этого Таинства мы читаем у всех евангелистов, еще более раннее свидетельство находим у ап. Павла. “Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус Христос в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови, сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание. Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете” (1 Кор. 11. 23-26).
Чтобы понять, что хотел сказать Христос устанавливая это таинство, необходимо сделать некоторые пояснения.
Тело - (греч. сома) означает живого, активного человека.
Кровь - на библейском языке была символом Завета. Именно кровью скреплялся Завет между Богом и древним человеком.
Воспоминание - (евр. зиккарон, греч. анамнесис) не интеллектуальное “вспоминание” того, что когда-то было, но прошло, но переживание присутствия Христова заново.
Наконец, для ап. Павла смерть Христова - не только смерть, но вся спасительная миссия Христова: Его Воплощение, жизнь на земле, смерть и Воскресение.
Теперь становится понятным, что во время Евхаристии мы переживаем заново живое и действенное присутствие Господа и Спасителя. В последнем стихе последней главы Евангелия от Матфея читаем: “Я с вами во все дни до скончания века” (Мф. 28, 20). Христос с нами! Он не просто вспоминается нами, мы не просто во время молитвы предполагаем, что Он невидимо присутствует рядом. Мы имеем возможность соединиться с Ним ощутимым, подлинным образом. В Евхаристии мы принимаем в себя Живого, Воскресшего и Прославленного Господа. Кроме того, причащаясь, значит соединяясь с Господом мы в Нем, через Него соединяемся и друг с другом. “Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение[17] Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба” (1 Кор. 10, 16-17).
Хотя внешне мы вкушаем лишь обычные хлеб и вино, но силой Божией под видом земных веществ нам подается Небесное сокровище: Сам Живой Господь.
Вот, что Сам Спаситель говорит о Евхаристии: “Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную. Я есмь хлеб жизни. Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли; хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет. Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира. Тогда Иудеи стали спорить между собою, говоря: как Он может дать нам есть Плоть Свою? Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною. Сей-то есть хлеб, сшедший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек. Сие говорил Он в синагоге, уча в Капернауме” (Ин. 6, 47-59).
Горько видеть, как некоторые современные христиане отлучают себя от Евхаристии, редко (раз в пол-года, год) приступают к Таинству. Для Древней Церкви казалась абсурдной сама мысль о том, что человек может называть себя христианином, т.е. живущим в сущностном единстве со Христом и не приступать ко Христу.
В 304 году во времена гонений императора Диоклетиана римские стражники застали группу христиан числом около 50 человек за совершением воскресной Евхаристии и арестовали их. Протокол допроса христиан дошел до нас.
Когда проконсул сказал ему: Это ты вопреки декрету императоров и кесарей устроил встречу этих людей?, пресвитер Сатургин ответил по наитию Духа Господня: Мы совершали трапезу Господню, не заботясь (об этом). Проконсул настаивает: “Почему вы так делали?. И священник дает удивительный по безмятежности ответ: “Потому что невозможно, чтобы трапеза Господня не совершалась”.
Еще более удивительными кажутся нам ответы Эмерита, владельца дома, в котором собирались христиане для совершения Евхаристии. Когда его спрашивают, почему он допустил в своем доме запрещенное собрание, Эмерит отвечает, что не мог воспрепятствовать приходить в дом своим братьям и сестрам. “Ты был обязан воспретить им войти”, — сказал проконсул. “Я не мог, — отвечал Эмерит, — потому что мы не можем без Дня Господня, без Тайны Господней”.
“Без Дня Господня мы не можем быть”. Замечательные слова, которые мы с вами должны записать в сердце. Участие в Евхаристии, это не тягостное подчинение предписанию Церкви, Это обращение к тому, что стало центром нашей собственной жизни, что поддерживает все наше бытие. Это провозглашение того, что стало так важно, что мы должны совершать это, даже рискуя жизнью.
Сегодня Евхаристия совершается каждый день и каждый день, а не только в воскресный, мы с вами можем прийти в храм и соединиться с Господом. Правда добавим, что предшествует этому Таинство Покаяния, в котором мы обещаем Богу чистую и праведную жизнь и раскаемся во всем злом, содеянном прежде.

4. Покаяние.
Четвертое Таинство Церкви - Таинство Покаяния. И в Ветхом и в Новом Завете мы находим неоднократные указания на важность и необходимость отказа от прежнего греховного образа жизни. Таким внутренним поворотом от зла к добру и является Покаяние (греч. метанойя, т.е. поворот, обращение).
Прежде всего Покаяние в нас должно совершиться когда мы приходим ко Христу, когда мы отвергнув прежний образ жизни, становимся сыновьями и дочерьми Божиими, вступаем в Церковь. Евангелист Марк пишет: “пришел Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царствия Божия и говоря, что исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие” (Мк. 1, 14-15). В другом месте Спаситель недвусмысленно замечает: “истинно говорю вам, если не обратитесь (не покаетесь - метанойя - в греч.) и не будете как дети, не войдете в Царствие Небесное” (Мф. 18, 3).
Итак, отвергнув грех человек входит в Церковь. Но очень сложно удержаться нам на той духовной высоте, к которой мы призваны. И иногда мы срываемся с этой высоты. И Церковь, зная, с одной стороны, нашу слабость, с другой стороны веря, что мы хотим исправиться, позволяет нам подойти к Покаянию.
Сегодня Таинство Покаяния (Исповедь) совершается во всех храмах и более того, существует благочестивый обычай обязательно исповедоваться перед тем как мы приступаем к Таинству Евхаристии. Через откровенную исповедь перед служителем Церкви: священником или епископом Господь дарует нам прощение, омывает нас и очищает нашу душу. Он Сам заповедовал это, сказав апостолам: “что вы свяжете на земле, то будет связано на небе, и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе” (Мф. 18, 18).

5. Елеосвящение. Сам Господь и Спаситель исцелял больных и исцелять больных он также заповедал Своим последователям: “Больных исцеляйте” (Мф. 10, 8 сл.). Апостолы на деле исполняли заповедь Господню: “Они пошли и проповедовали покаяние; изгоняли многих бесов, и многих больных мазали маслом, и исцеляли” (Мк. 6, 12-13). Позже ап. Иаков выражая древнехристианскую традицию напишет: “болен ли кто из вас? Пусть призовет пресвитеров Церкви и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне, - и молитва веры исцелит болящего. И восставит его Господь...” (Иак. 5, 14-15).
Итак, молитва над больным, соединенная с помазанием святым маслом. Соборование, или Елеосвящение. Это пятое из Таинств Церковных. И замечательно это Таинство тем, что оно показывает нам, как Господь нас любит, что Он всегда с нами.  И в радости Бог с нами, приходит Он к нам и в минуты безнадежной скорби и отчаяния. Когда мы собираемся вместе, чтобы молиться над больным, или когда мы лежим и приходят христиане к нам, приходят, чтобы молиться об исцелении, Бог сходит и совершает чудо. Игнорирование того факта, что исцеления происходят, казалось бы в безнадежных с медицинской точки зрения случаях, является игнорированием самой действительности. Любой священник, совершающий Таинство, расскажет о чудесных случаях из своей практики.
По благочестивому обычаю это таинство совершается и в доме больного, когда тот “призовет” священника и  в храмах в дни Великого поста.

6. Брак[18]. Касательно этого Таинства необходимо заметить, что оно было установлено еще в Раю, сразу после сотворения людей, и в Новом Завете лишь подтверждено, благословлено, Господом Иисусом Христом, посетившим брак в Кане Галилейской.
   Когда Библия Говорит о творении Богом мироздания, каждый день творения Божия священный автор заканчивает словами “и увидел Бог, что это хорошо”. Это же звучит в первой главе после творения человека. Однако во второй главе, когда говорится о разделении единого человека на мужской и женский пол, Господь усматривает в этом некую неполноту и говорит странную фразу “не хорошо”! “Не хорошо быть человеку одному...” (Быт. 2, 18). Человек не должен быть одиноким.  И далее Господь продолжает: “сотворим ему помощника, соответственного ему” (Быт. 2, 18). Еврейское слово, переведенное у нас как соответственного, вернее было бы перевести как восполняющего. “Таким образом, здесь говорится не о восполнении в труде, а о восполнении человека в самом бытии. Жена прежде всего нужна мужу как его aiter ego (“второй я”)” (проф. С. Троицкий).
И далее Библия в коротких, но емких словах говорит о том что входящие в тайну супружества становятся одним существом: “оставит человек отца и мать свою и прилепится к жене своей; и будут  два  одна плоть” (Быт. 2, 24). “Плоть” (евр. басар) означает некое целокупное, целостное существо, с едиными мыслями, чувствами... Как в Святой Троице Три Лица (Отец, Сын, Св. Дух) тем не менее являются Единым Богом, так и в супружестве две личности, но одна плоть, одно существо. “Когда муж и жена соединяются в брак, они не являются образом чего-то неодушевленного или чего-то земного, но образом Самого Бога” - пишет св. Иоанн Златоуст.
Когда двое встречаются и понимают, что не хотят, не могут разлучатся, что невозможно жить друг без друга, тогда Церковь приходит к таким людям на помощь в Таинстве Брака и благословляет их любовь. Соединяясь для любви, жизни с одними интересами, желаниями, для помощи друг другу, рождения и воспитания детей, мужчина и женщина приходят в храм и испрашивают на это благословения Божьего. Отныне Господь свяжет этих людей таинственными и невидимым, но реальными узами и брак их никогда не закончится и даже перейдет в вечность. “Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится” (1 Кор. 13, 8).
Господь творит человека, творит мужчину и женщину. И вкладывает в них сильное тяготение друг к другу - эротическую энергию. Брак является изначально определенной Богом формой реализации этой энергии. Мы обещаем и Богу и любимому, что  отныне нашу эротическую силу будем дарить только одному человеку, с ним разделим все радости и горести жизни, не изменим ему, но совместно понесем тот крест, который дает нам Господь. Часто можно услышать вопрос: а если неверующие люди соединяются в светском браке, признает ли Церковь такой брак? Безусловно да, ибо брак, прежде всего,  решение человеческого сердца, основанное на любви. Однако такой брак будет браком в одиночестве, в нашем сознательном отрыве от любящего нас Господа...

7. Священство.
Хотя корректно говорить, что все христиане являются “царями и священниками” (Откр. 1, 6), “родом избранным”, “людьми, взятыми в удел” (1 Петр. 2, 9), тем не менее Господь сообщает Своим ученикам силу Святого Духа на особое служение: “дунул и говорит им: примите Духа Святого” (Ин. 20, 22).
Это особое служение заключается в Евхаристическом и административно-каноническом служении. Несомненно, что каждый христианин имеет свое послушание от Бога. Апостолы много писали о том, как Дух Святой, проницающий сердце и душу человеческую, знающий способности и склонности человека наделяет каждого уникальным служением. “Служите друг другу каждый тем даром, который получили, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией”, пишет ап. Петр. (1 Петр. 4, 10). Ему вторит ап. Павел: “Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцеления тем же Духом; иному чудотворения; иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно” (1 Кор. 12, 8-11).
И конечно понятно, что как существует многообразие Даров Духа на служение миру, обществу человеку (это служения врача, педагога, рабочего и мн. др.), так же существуют и специфически Церковные служения, необходимые для созидания, окормления, сохранения Церкви. “И Он поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых на дело служения для созидания Тела Христова” (Еф. 4, 11-12).

Сегодня в Церкви, на священное церковно-служение поставляются чтец, иподиакон, диакон, пресвитер (священник) и епископ. Первые: чтец и иподикон составляют, как сегодня принято говорить чин церковнослужителей, служащие же у самого Таинства диакон, пресвитер и епископ называются священнослужителями. Все они поставляются на свое служение особенным образом, через возложение на них рук епископа и через призывание на посвящаемого благодати Божией. И каждый из этих церковных служителей имеет в Церкви свое место, выполняет свои функции.
Задача чтеца - внимательно читать Священное Писание в храме, и Ветхий и Новый Завет, все, кроме Евангелия, следить за благочинием и порядком во время церковной службы.
Иподиакон - помощник епископа и во время совершения богослужения и во внебогослужебное время.
Диакон - помощник пресвитера и епископа во время совершения Божественной Литургии.
Пресвитер (греч. старейшина), или как мы сегодня говорим священник - совершитель всех церковных Таинств и обрядов (кроме Таинства Священства).
Епископ (греч. надзиратель) - по роду своего служения приемник Апостолов Христовых. Епископ совершает все Таинства Церкви, осуществляет административную, каноническую власть над вверенной ему епархией.
Цепочка рукоположений, ведущаяся от первых апостолов не прервалась до сих пор. Апостольское преемство - гарантия того, что Церковь наша -именно Христова, т.е. ведет свою историю от Христа и от первых Апостолов. Именно наша Церковь та самая, о которой сказано: “Врата ада не одолеют ее” (Мф. 16.18) Именно апостольское преемство дает право совершать Евхаристию свидетельствующую о реальном присутствии Христа в мире.
“Пусть еретики покажут происхождение своих Церквей, пусть развернут порядок своих епископов, восходящий через преемство от начала так, что бы первый епископ имел посредником и предшественником кого-либо из Апостолов, или апостольских мужей, обращавшихся, однако, с Апостолами”
Семь Таинства Церкви это утверждение, что Сила Божия и Любовь Божия особым образом сосредоточена и подается человеку именно в действиях, затрагивающих самые важные для человека моменты жизни. Наше рождение сопрягается с крещением - духовным рождением; рост физический вдохновляется и подкрепляется ростом духовным, что становится возможным после миропомазания. Наши падения в духовной жизни исцеляются таинством покаяния. Когда мы соединяем свою судьбу с судьбой любимого человека, Церковь спешит к нам на помощь, благословляя нас и испрашивая у Бога помощи в таинстве брака. Когда мы болеем или духовно или физически, когда помощь только на Господа -предлагается таинство соборования. Если кто-то из нас достоин возглавить евхаристическое собрание, способен стать пастырем - от получает благословение на это Церкви в таинстве священства. И, наконец, наш связь с Богом становится видимой и ощутимой в таинстве Евхаристии, причастия Тела и Крови Господних.



[1] Слова язычник бояться не следует. Так Церковь называет человека, жившего народной верой, не находившегося в числе членов ветхозаветного иудейского народа. Но то, что человек не принадлежал к народу получившему особое Откровение, не значило, что человек не знал Бога, был вне Бога. Как пример, приведем праведного Иова, жителя языческой земли Уц.
То, что библейский автор поместил рассказ о языческом праведнике, о его искренней вере и чистой жизни в сборник священных книг говорит само за себя.
[2] Первое воскресенье Великого поста.
[3] Брак и деторождение никак не связаны с грехопадением,- что бы подчеркнуть это, Библия прежде греха и прежде всех остальных заповедей ставит: “Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею” (Быт. 1. 28). Нам важно, что это богоустановленное действие, при нормальном ходе событий (т.е. если бы человек не пал), привело к тому, что человечество умножилось бы на земле и в мире восторжествовала воля Божия и все мироздание преобразилось. Как пишет святитель Григорий Богослов: “Если бы мы пребыли тем, чем были, и сохранили заповедь, то сделались бы тем, чем не были, и пришли бы к древу жизни от древа познания (Слово 44).
[4] Но надо заметить, что святые отцы отличали образ от подобия. Они говорили, что образ Божий в человеке это то, что человеку дано. Подобие же то, что лишь задано, то, чего человек должен достичь.
[5] Если до недавнего времени ученые прогнозировали два возможных конца Вселенной:  Веленная могла либо расширяться бесконечно, либо под действием гравитационных сил остановить разбег галактик и вновь начать сжиматься, что бы схлопнуться опять в точку сингулярности, которая вновь взорвется, родив новую Вселенную. Однако самые современные исследования (благодаря новому телескопу Хаббл) говорят, что естественный конец Вселенной конкретен. Современные измерения силы взрыва и скорости разлетания галактик подтвердили, что Вселенная будет расширяться вечно. “Галактики будут разлетаться, звезда погаснут, и, постепенно разреживаясь, материя “раствориться” в бесконечном пространстве. Останутся лишь редкие электромагнитные кванты, да, быть может, нейтрино, причем одну частицу от другой будут отделять расстояния, в миллиарды раз превышающие размеры всей сегодняшней Вселенной. Безрадостный темный мир. Но зато вечный и бесконечный”. Волков А. Бог мой, как Ты устал. (После серии последних открытий в астрономии многие ученые стали полагать, что без Бога в рождении мира не обошлось). //Огонек. Июль. 1999-№ 21(4608). С. 34.
[6] Имеется в виду противопоставление людей имеющих ветхозаветный закон Божий и людей, лишь в глубинах души опознанающих такой закон.
[7] Одно из наиболее известных подобных погребений найдено Отто Гаузером в 1908 году. Это был неандертальский юноша (по месту находки - Ле-Мустье - он получил название мустьерский юноша). Мальчик лежал на правом боку. Правая рука была положена под голову, ноги согнуты в коленях. Безусловно умершему пытались придать положение тела, характерное для спящего. У головы были положены кремниевые орудия и жареные куски мяса (от них остались обгоревшие кости). Поза сна - поза покоя и можно с большой долей вероятности предположить, что придавая своим близким покойникам такую позу неандертальцы на символическом языке хотели сказать, что он проснется, что сколь долгой смерть не будет, умерший воспрянет к новой жизни. О том, что умерший вновь вернется к жизни говорят и орудия труда, и куски жареного мяса. Но где будет жить умерший по неандертальским представлениям?.. Определенно сказать о этом почти ничего нельзя, но на основе сравнения многих элементов захоронений все же предположить можно. Люди не были наивны, они знали, что тело умершего истлевает, а душа уходит в иной мир. Душа может затем являться во снах, в контакт с ней могут вступать шаманы. И вот душе-то и нужны орудия труда и питание в ином мире, Но не сами эти предметы, а “души” предметов. Когда многие тысячелетия спустя люди научились выращивать зерно и делать предметы из глины, они клали в могилы своих соплеменников эти предметы, но предварительно их специально разбивали, а зерно обжаривали, считая, что “духовно мертвое” зерно и разбитые сосуды окажутся духовно с душой их умершего на том свете.
Характерно, что и у головы обнаруженного юноши были положены куски необработанного камня. Зачем?.. Может быть, что бы на том свете умерший работал. Но есть и другая гипотеза. Кремень в палеолите служил для высекания огня. В камне как бы покоится, таится, спит огонь. Может быть древние люди этим хотели с казать, что и в человеке, спит, таится энергия жизни.
[8] По величине территория Палестины меньше даже самых маленьких стран Швейцарии и Бельгии (площадь Палестины 25.124 кв.км.).
[9] Мф. 2, 2 правильнее перевести:  “мы видели звезду Его на восходе”, а не “мы видели звезду Его на востоке”, как в синодальном переводе.
[10] Иосиф, как и Иисус называется в Евангелиях плотником (см.: Мф. 13, 55; Мк. 6, 3). Но в Палестине достаточно мало леса, так что греческое тектон правильнее понимать и как плотник и как каменщик, т.е. строитель.
[11] см.: Деян. 3.14; Ин. 8.46; 2 Кор. 5.21; Евр. 7.26; 1 Петр. 1.19 и др.).
[12] В Синодальном Переводе ошибочно: “нищие благовествуют”.
[13] Мы помним, что Спаситель молился в Гефсиманском саду о том, чтобы если можно Его минула чаша сия. “Чаша” символизировала, по ветхозаветным представлениям весь гнев Божий на грешный мир (ср. “чаши гнева Божия” из Апокалипсиса).
[14] Марии Магдалине Он сказал: “Мария!” и Мария поняла Кто перед ней и воскликнула “Раввуни!”, что значит Учитель.
[15] В молитве Духу Святому: Царю Небесный мы называем Духа Утешителем. Это греческое слово можно перевести как Тот, Кто идет рядом.
[16] Крещальная купель на символическом языке Церкви означает гроб.
[17] Вдумайтесь в это славянское слово: при-общение... Оно содержит смысл единения в общении.
[18]  Сразу поясним, что “брак” этот не имеет ничего общего с производственным браком, с некачественной работой. Наше слово славянского происхождения и означает оно “связку” лошадей, единую упряжку, в которой бегут лошади

Комментариев нет: