воскресенье, 1 мая 2011 г.

свящ. Константин Пархоменко. О ЖИЗНИ ПОСЛЕ СМЕРТИ - 3


Молитвы об усопших на Божественной Литургии

В храме об усопших возносятся молитвы ежедневно[19].
За ушедших в иной мир молятся на всех богослужениях, их вспоминают во всех церковных чинах.
Да и как может быть иначе, как можно быть настолько бесчувственным, чтобы вычеркнуть из памяти всех близких нам людей, отшедших в иной мир?

Однако, самой великой церковной службой по праву является Божественная Литургия.
…Еще до прославления (официального признания в лике святых) св. Феодосия Черниговского (1896 г.) иеромонах Алексий, известный старец, переоблачавший мощи устал, сидя у мощей и задремал. И вдруг видит он в тонком сне святого Феодосия, который сказал ему: “Спасибо тебе за труд за меня. Прошу также тебя, когда будешь служить литургию, помяни моих родителей”, - и он дал их имена (иерей Никита и Мария). “Как можешь ты, святителю, просить моих молитв, когда ты сам стоишь пред Небесным Престолом и подаешь людям Божию благодать? - спросил иеромонах. “Да, это верно, - ответил св. Феодосий, - но приношение на Литургии сильнее моих молитв”.
У св. Григория Богослова находим несколько примеров явления умерших живым с просьбой отслужить литургию о их упокоении., или благодарящих за это. Однажды один пленный, которого жена считала умершим и в определенные дни заказывала Литургию, вернулся из плена и рассказал ей, как его в некоторые дни освобождали от цепей. По некотором расследовании выяснилось, что это были именно те дни, когда за него совершалась Литургия.
Приношение на Литургии сильнее моих молитв, - так сказал святой человек.
В чем заключается это самое сильное поминовение?..
Напомним, что за Божественной литургией молитвой епископа, или священника, а также молитвой всех людей собравшихся в храме, Бог претворяет земные элементы: хлеб и вино в Свои Честные Тело и Кровь.
Физические свойства хлеба и вина сохраняются. Но суть хлеба и вина уже иная. Это не продукты питания этого мира. Это Хлеб небесный, вино трапезы грядущего века… Можно сказать, что эти хлеб и вино вместили в себя огонь Божества.
Вкушая хлеб и вино над которыми читались молитвы Таинства Евхаристии, мы соединяемся со Христом. Мы причащаемся не мяса и крови Христа в Его земной жизни, но Христа прославленного – Воскресшего, Прославленного.  
Считать себя христианином и не причащаться – невозможно.
Как невозможно любить, избегая встреч с любимым, прячась от него, так же невозможно считать себя учеником Христовым, избегая причащения.
Отец Иоанн Кронштадский писал: когда я не причащаюсь, я не живу.
Непричащающийся человек, подобно листу растения, или ветке, оторван от живительного ствола питающего его соками жизни. Такой человек медленно и неумолимо умирает. Вспомним, что в древности всякий христианин непричащающийся две-три недели… отлучался от Церкви.

Причащение. Прекрасная и радостная возможность соединяться со Христом… И это возможно не только живым, но и ушедшим в иной мир.
Да, именно так! И отшедшие от нас друзья и родственники наши, и все христиане во время Божественной Литургии вступают в общение с  Господом.
“Не напрасно, пишет св. Иоанн Златоуст, - установили апостолы чтобы при совершении страшных Таин поминать усопших. Они знали, что от этого много им выгоды и много пользы, когда весь народ и священный лик стоят с воздеянием рук и когда предлежит страшная Жертва, то как не умолить Бога, прося о них”.
Не напрасно! Какие замечательные слова! Преподобный Иоанн Дамаскин вторит Златоусту: “Божественные апостолы установили этот обычай [молитв за усопших] не без основания и, конечно, не напрасно; решение это не было простым или случайным. Ибо вера христианская безупречна и не содержит ничего, что не было бы для пользы; напротив, все в ней благотворно, угодно Богу, полезно и всецело направлено к спасению”.

В древности поминание живых и усопших происходило, обычно, после освящения хлеба и вина. В то время как молящиеся (или хор) пели гимн в честь Пресвятой Богородицы: Достойно есть или О Тебе радуется всякая тварь, диакон произносил имена поминаемых. В древности имена записывались на дощечках сложенных вместе и назывались эти дощечки диптихи[20]. Это поминание, возникшее до составления Литургий Иоанном Златустом или Василием Великим сохранилось и сегодня.
Вот как оно совершается в Литургии Златоуста сегодня:
После претворения Духом Святым хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы, священник молится о том, чтобы Господь сподобил верующих достойно, не во осуждение причастится Святого Таинства и далее говорит: “Еще приносим Тебе мысленное моление за всех в вере почивших: праотцах, отцах, патриархах, пророках, апостолах, проповедниках, евангелистах, мучениках, исповедниках, девственниках ради Христа, и о всякой душе православной, в вере скончавшейся” (рус. пер).
Затем священник берет из рук диакона кадило, влагает в него благовонный ладан и совершает каждение стоящих на престоле дискоса и потира в которых находятся Тело и Кровь Господа и Спасителя.
И далее предстоящий священник возглашает: “Изрядно о Пресвятей, Пречистей, Преблагословенней, Славней Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии”.
Этими словами священник призывает всех находящихся в храме вспомнить о Той, благодаря Которой в мир пришел Спаситель, вспомнить о Богоматери.
И хор запевает гимн Богородице.
В это время как раз и происходит поминание живых и усопших. Священник с умилением и сердечной теплотой молится не только о простых людях, но и вспоминает великих святых древности:
“О святом Предтече и Крестителе Иоанне пророке, о святых славных и всехвальных апостолах, о святых, чью память сегодня совершаем и о всех Твоих святых, молящихся за нас; ради молитв их, посети нас, Боже”.
И помяни всех усопших о надежди Воскресения жизни вечныя. (Имена) И упокой их, идеже присещает[21] свет Лица Твоего”. Последнее предложение можно перевести с церковнославянского языка на русский так: “И упокой их перед Лицом Твоим”, “в присутствии Твоем”.
Таково древнейшее, сохранившееся до сего дня поминовение усопших, совершаемое сразу после великого и страшного события пресуществления земной пищи - хлеба и вина в пищу будущаго века – воскресшее, преображенное и прославленное Тело Богочеловека Христа.

Однако сегодня этому поминовению предшествуют два других поминовения усопших. Прежде всего, молитва об усопших совершается во время Проскомидии, когда из пятой просфоры вынимаются частицы за всех отшедших от мира сего.
Священник берет просфору, на которой изображен Крест Христов и надпись: ИС ХР – НИ КА (Иисус Христос – Победитель), маленьким копием, которым вынимает из просфор частицы делает над просфорой знак креста и вынимает одну большую частицу со словами: “О памяти и оставлении грехов святейших патриархов и блаженных создателей святаго храма (если в монастыре святой обители сея). И далее священник вынимает частицы за всех тех, о ком просили помолиться. Заканчивая поминание усопших священник вынимает последнюю частицу со словами: “И всех в надежде Воскресения, жизни вечныя и Твоего общения усопших православных отец и братий наших, Человеколюбче Господи”. Кроме изъятия частиц из большой просфоры, существует и обычай вынимать частицы из маленьких просфор, принесенных верующими. После Божественной Литургии эти просфоры верующие уносят домой и благоговейно употребляют в пищу.
Для чего совершатся изъятие частиц из просфор? Вынутые просфоры помещаются священником на дискосе, специальном блюде в центре которого лежит большая прямоугольная частица – Агнец, которая после молитв на Литургии станет Святым Телом Христовым. Символически это означает, что все о ком молятся за Литургией находятся возле Господа.
После Причастия Чаша с Кровью и Телом Христовыми заносится в Алтарь, ставится на престол и диакон (или священник) ссыпают частицы вынутые во здравие и во упокоение членов Церкви с молитвой: “Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею Честною, молитвами святых Твоих”.
Это поминание считается самым высоким и значительным поминанием которое может быть в Церкви. Видимым образом мы омываем Кровью Христовой хлебные частицы, невидимо Сам Господь омывает морем щедрот Своих христиан, за которых возносится молитва.
У святого Николая Кавасилы (XIV) век, мы читаем, что совершение Евхаристии весьма радостно для тех усопших, о ком вспоминают во время святой службы. Что ж из того, спрашивает св. Николай, что усопшие не имеют ног, или рта и не могут причащаться осязаемо? “От чего же зависит освящение наше, о того ли, что мы имеем тело, что приходим ногами к Евхаристии, что берем руками Святые Дары, что принимаем их устами, что едим и пьем? Нет, ибо многие, у которых все это было и которые таким образом приступали к таинствам, не получили от того никакой пользы и отошли, подвергшись большему злу”. И далее святой отец спрашивает: “Так что же бывает причиною освящения для освящаемых? И чего требует от нас Христос? Это чистота души, любовь к Богу, вера, желание Таинства, ревность к причащению, горячее усердие и то, чтобы мы приходили с жаждою”. Но, как мы знаем, это все принадлежит не телу, но душе. И значит душа, разлучившаяся с телом также может воспринимать Святой Таинство. “Посему, пишет св. Николай, - если души имеют готовность и расположенность к Таинству, а Господь, который  освятил и совершил его, всегда желает освящать и хочет всякий раз преподавать самого Себя; то что может воспрепятствовать приобщению? Очевидно, ничто. ...Посему нет ничего необыкновенного в том, что Христос отрешившимся от тела душам, которых не мог обвинить ни в одном из подобных недостатков, преподает эту трапезу. Необыкновенно и чудно то, что человек тленный ест Тело нетленное. А что душа - существо бессмертное - приобщается соответственнейшим ей образом того, что бессмертно, - что в этом удивительного?”

А вот мнение об этом современника св. Николая, святителя Симеона, архиепископа Фессалоникского: “Через священные Жертвоприношения [Евхаристию] …не только согрешившим и в покаянии отшедшим из тела подается отпущение и оставление грехов, и освобождение от муки, но и праведно пожившим и имевшим благий и богоугодный конец даруется большее очищение и возвышение, …близость и дерзновение к Богу, и обильнейшее просвещение от света Божия. … Частица, вынимаемая во время страшного Жертвоприношения, и поминовение над нею отшедшего соединяет его с Богом и дает возможность невидимо быть причастником Его и иметь общение с Ним. Получая от сего величайшую пользу, не только те братия во Христе, которые преставились в покаянии утешаются и спасаются, но и священные и боголюбивые души Святых получают великую радость, когда сии жертвы совершаются ради них, и в веселии ликуют ради сей святейшей Жертвы, теснее соединяясь со Христом и делаясь причастниками высшей чистоты и света, и, преискренне приобщаясь даров Его, молятся за нас…”

Наконец еще одно, самое известное, потому, что молящиеся его обычно слышат, поминовение совершается на специальной ектенье, которая произносится после Апостольского и Евангельского чтений и Сугубой ектеньи, в которой поминаются живые члены Церкви.
Диакон выходит на амвон (площадку перед Алтарем), у него в руках зажженное кадило, которое символически обозначает благоухание молитвы воссылаемой Богу.
Призывая верующих к молитве, диакон возглашает,: “Помилуй нас Боже, по велицей милости Твоей, молим ти ся, услыши и помилуй”. Хор от лица всех стоящих в храме отвечает троекратным: Господи помилуй.
И далее диакон: “Еще молимся о упокоении душ усопших рабов Божиих (имена), и о еже проститися им всякому прегрешению вольному и невольному… Господи помилуй.
Яко да Господь учинит души их, идеже праведнии упокояются… Господи помилуй.
Милости Божия, Царства Небеснаго, и оставления грехов их, у Христа Безсмертнаго Царя и Бога нашего просим… Господи помилуй.

Священник тайно, т.е. про себя, а не вслух читает умиленную молитву, в которой просит Господа принять души всех усопших о ком здесь молятся в Свои объятия и поселить их “в месте светле [светлом], в месте злачне [изобильном], в месте покойне [спокойном], отнюдуже отбеже болезнь, печаль и воздыхание [там, откуда ушла всякая болезнь, всякая печаль и грусть].
И далее священник возглашает: “Яко Ты еси Воскресение и Живот и покой усопших раб Твоих (имена), Христе Боже наш, и Тебе славу возсылаем, со Безначальным Твоим Отцем, и Пресвятым и Благим и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков”.
Эта ектенья произносится во все дни, когда служится Божественная Литургия, за исключением особых праздничных дней.
Итак, как мы видим, в самые торжественные и духовно ответственные моменты Литургии совершается поминовение усопших. И если ектенья в некоторые дни опускается, то поминовение на проскомидии с погружением частиц в чашу с Кровью и Телом Христовыми, а также поминовение сразу после освящения Святых Даров обязательно совершаются во все дни, когда служится полная Литургия.

Поминания усопших в различные дни.

Но, разумеется, поминание наших усопших совершается не только во время служения Божественной Литургии. Оно в том или ином виде совершается на всех богослужениях, более того, поминанию усопших усвоены особые богослужения и даже особые дни церковного года. Эти особые дни назначенные Церковью для поминовения усопших называются родительские субботы.
Самыми важными, в этом отношении, считаются две родительские субботы, т.н. - Вселенские. Называются они так, потому, что в эти дни мы вспоминаем не только о своих почивших близких и знакомых, а о всех почивших христианах.
Первая Вселенская родительская суббота совершается перед сырной седмицей, или в бытовом словоупотреблении масленицей. Напомню, что масленица - это неделя перед Великом постом, т.е. период в который уже нельзя вкушать мясную пищу, но молочную можно. Мы вспоминаем всех усопших перед Великом Постом, перед этим пространством нашего покаяния и духовного делания. Вспоминаем усопших, молимся о них, проявляя жертву любви. Так же напоминаем и себе о смерти, и о том, что есть иная жизнь, в которую мы войдем. Какими мы войдем в эту жизнь: достойными? Примет нас Господь? Или мы будем чужими и Господу и всем усопшим?

Вторая Вселенская родительская суббота совершается накануне Дня Святой Троицы – Пятидесятницы[22].
В эти дни особого поминовения усопших отменяются все иные богослужебные темы. Все верующие собираются в храме и молятся о пребывающих в ином мире.
Притом нужно заметить, что молясь в эти, да и в иные дни, мы не должны молитвенно вспоминать лишь своих родственников и друзей. Мы как члены Церкви должны молиться о всех преставльшихся христианах, более того, о всех почивших людях. Как бы нас не любили и как бы о нас не помнили через два-три, самое большее, столетий о нас позабудут. Не получится ли, что мы останемся совсем одинокими… А на что надеяться неимущим вообще родственников и друзей?
Поэтому не будем лениться не только о себе, но и о других православных христианах (а в домашней молитве и о всех вообще усопших людях) молиться и умолять Господа, Божию Матерь и святых.
В своей проповеди на одной из таких Родительских суббот священномученик Сергий Мечев обращался к верующим: “Давайте в этот день молиться о тех, кто с нами жил и молился и кто ждет от нас помощи, о тех, с кем мы вместе проходили путь духовного делания. Вспомним и тех, с кем мы встречались и сталкивались в жизни, ибо мы знаем, что всем нужна наша память и молитва. А затем помолимся и о тех, кого мы не знаем, но за которых пришли помолиться другие, которые дороги им.
Не отягчайтесь именами, которые будут здесь поминаться. Помните. Что каждое имя кому-нибудь дорого... Нам бесконечно дороги имена тех, за кого мы молимся, так давайте же в кротости и смирении помолимся и за них, и за тех, кто дорог другим.
Помните, что когда-нибудь и мы отойдем в другую жизнь и будет эта служба совершаться без нашего участия, и мы были бы тогда в радости, если бы о нас вспомнили и помолились за нас и те, кто нас знает, и кто не знает, но пришел и молится здесь о всех прежде почивших праотцах, отцах и братьях наших, зде лежащих и повсюду православных”[23].

Кроме двух Вселенских родительских суббот существуют еще три простых родительские субботы. Но они уже не Вселенские. Это субботы вторая, третья и четвертая Великого Поста.
В России приняты и еще три дня нарочитого поминания усопших. Первый, это т.н. Дмитриевская родительская суббота. По народному преданию, сохраненному с самой древности, поминовение усопших перед 26 октября (по ст. стилю) установлено в 1380 году великим князем Дмитрием Донским для поминовения воинов павших на Куликовом поле в битве с Мамаем 8-го сентября 1380 г.
Второй день - известен под именем Радоницы. И это поминание совершается на Фоминой неделе (это вторая неделя Пасхи). Установление обычая поминать в этот день усопших объяснить легко. Устав воспрещает церковное поминовение усопших в течении целого ряда дней: от Четверга Страстной седмицы (Великого Четвертка), на протяжении всей Пасхальной седмицы и в понедельник Фоминой. Естественно что за эти дни в храмах накапливалось много записок с поминаниями, да и сами верующие уже испытывали потребность церковно помолиться о почивших. Поэтому во вторник Фоминой седмицы и совершается это всеобщее поминовение, хотя Церковный Устав его и не предусматривает. Наименование Радоница, несомненно происходящее от слова радость напоминает нам о великой радости освобождения Христом душ заключенных в аде.
В 1994 году Русской Православной Церковью был установлен и еще один день нарочитого поминовения усопших. Это суббота перед 9 мая, Днем Победы в Великой Отечественной Войне 1941-1945 гг.

Несколько слов скажем о установившемся сегодня обычае поминовения новопреставленных христиан в третий, девятый и сороковой день по смерти, а также в годовщину смерти.
В благочестивой литературе позднего времени можно встретиться с мнением, что до третьего дня душа обычно пребывает на земле. Она имеет возможность посещать близких и родственников. После третьего дня и до девятого душа в сопровождении Ангела посещает обители рая. С девятого по сороковой душа находится в адских местах. И, наконец, на сороковой день Господь упокоевает душу в том состоянии (адском или райском) для которого она готова.
Но Древней Церкви такое изъяснение 3-го, 9-го и 40-го поминальных дней было неизвестно.
Памятник IV столетия - “Апостольские постановления” (кн. 8, гл. 42) рекомендует совершать поминовения усопших “во псалмах, чтениях и молитвах” на третий день после смерти нашего ближнего - ради Господа Иисуса Христа. “воскресшего в третий день по Писанию”. Этот же древнецерковный документ предписывает совершать поминовения усопших и на девятый и на “сороковой день после смерти, по древнему обычаю”. Ибо так оплакивал и израильский народ великого Моисея.
Творить поминовения усопших на третий день после смерти повелевает и св. Исидор Пелусиот (370-437 гг.): “Если ты хочешь узнать и о третьем дне, то вот объяснение. В пятницу Господь исустил дух. Это один день. Всю субботу Он пребывал во гробе, потом приходит вечер. С наступлением воскресенья Он восстал из гроба - и вот тот день. Ибо из части, как ты знаешь, познается целое. Так и мы установили обычай поминать усопших. В какой бы час дня кто ни умер, третьим днем считай тот, что наступает по прошествии дня следующего”.
Святитель Симеон Солунский  (XIV в.) видит в третьем и девятом дне иную символику. “Третины совершаются для того, чтобы показать, что умерший получил бытие от Троицы”.
Празднование третьего дня по смерти  - празднование возвращения к Богу Троице, от которого мы получаем жизнь.
 “Девятый день, - говорит святитель Симеон, - для того, чтобы невещественный дух его (почившего) был сопричтен со святыми духами – Ангелами, которым он подобен по природе и которые разделяются на девять чинов”.
В сороковой день панихиды совершаются “ради Вознесения Спасителя” и как напоминание, что некогда по гласу Господа и наш почивший будет восхищен на облацех, предстанет Судии и войдет в радость вечной жизни.
И все же все эти свидетельства говорят лишь о символике 3-го, 9-го, 40-го дней, но не говорят о том, что эти дни значат для самой души. А сама душа, вероятно, действительно находится в эти дни в каком-то особом состоянии. Она еще не привыкла к внетелесной жизни, душа еще не до конца покинула земное. Интересно, что по сообщению некоторых ученых до сорокового дня в теле происходит еще обмен веществ, некоторые телесные функции не умерли. Тело угасает постепенно и можно предположить, что душа действительно не может просто так, легко освободиться от тела, какие-то невидимые нити ее с покинутым телом связывают. Об этом же находим упоминание у великого подвижника XIX столетия святителя Феофана Затворника. Одной вопрошающей его благочестивой женщине он писал: “Усопшие не вдруг свыкаются с новой жизнью. Даже и у Святых некое время держится земляность. Пока то она выветрится, требуется время большее или меньшее, судя по степени земляности и привязанности к земному. Третины, девятины и сорочины указывают на степени очищения от земляности. Есть догадка, что сии 3-9-40 - соответствуют каким-то поворотам в образовании младенцев в матерней утробе. Видения были... и они благонадежнее в определении, чем наши догадки. Догадки - шаткое дело. Я думаю, что видения только подтвердили, а дело уже было в ходу в Церкви Божией, - и было от Апостолов”.

Выше мы говорили, что по устоявшейся мысли до третьего дня души усопших могут пребывать возле тела. Мы омываем тело, плачем по покойному, поминаем его, а душа почившего с нами, мы лишь ее не видим. В этом отношении можно привести замечательный случай из жития преп. Макария Александрийского. Однажды преп. Макарий просил Ангела, сопровождавшего его подвиги в египетской пустыне объяснить ему значение церковного поминания в третий день. Ангел отвечал: “Когда в третий день бывает в церкви приношение, тогда душа умершего получает от стерегущего ее Ангела облегчение в скорби, которую чувствует от разлучения с телом,-  получает потому, что славословие и приношение в Церкви Божией за нее совершено, отчего в ней рождается благая надежда, ибо в продолжение двух дней позволяется душе, вместе с находящимися при ней Ангелами, ходить по земле, где хочет. Посему душа, любящая тело, скитается иногда около дома, в котором положено тело, и таким образом проводит два дня как птица, ища себе гнездо. Добродетельная же душа ходит по тем местам, в которых имела обыкновение творить правду. В третий же день Тот, Кто Сам воскрес в третий день из мертвых, повелевает в подражание Его Воскресению, вознестись христианской душе на небеса для поклонения Богу””.
Подобно этому рассказу, Ангел сообщил преп. Макарию, что до девятого дня Господь позволяет душе посетить обители рая. “Созерцая все это, - говорил Ангел,- душа изменяется и забывает скорбь, которую чувствовала находясь в теле. Но если она виновата в грехах, то при виде наслаждений, она начинает скорбеть и укорять себя, говоря: “Увы мне! Сколько я суетилась в том мире! Увлекшись удовлетворением похотей, я провела большую часть жизни в беспечности и не послужила Богу, как должно, чтобы и мне удостоиться этой благодати и славы. Увы мне бедной!””
На девятый день душа возносится Ангелами к Богу и поклоняется своему Создателю. И затем, до сорокового дня Ангелы показывают душе ад. И на сороковой день, как сообщил Ангел преподобному Макарию, “Судия Бог определяет приличное ей (душе) по делам место заключения”.

И, конечно, мы не можем не вспоминать еще одну дату, поминая покойных. Это ежегодное воспоминание дня смерти человека. День смерти – это день рождения  в новую жизнь. По человечески понятны и скорбь и слезы. День смерти близкого нам существа – день потери… Но то, что по земным меркам кажется потерею, для вечноити, для Неба есть обретение.
Когда наши близкие покидают нас, они присоединяются к сонму небожителей. Ежегодно вспоминая день смерти близкого нам человека давайте будем помнить, что умерев для этого мира, человек родился для иной жизни... “Поэтому-то ежегодно совершается родственниками память по умершему, в знак того, что он жив и бессмертен по душе, и некогда совершенно обновится, когда Создатель восхощет и воздвигнет его тело” (св. Симеон Солунский). 

Кроме указанных выше определенных дней, наша Святая Церковь установила и еженедельный день – субботу, как день поминовения святых мучеников и всех усопших. Ибо суббота, седьмой по счету день творения, - это день, со одной стороны День покоя. С другой стороны, именно в этот день согрешили наши прародители и начали умирать. И этот день продолжается как продолжается и смерть человеческая. В будущем, как мы неложно верим, наступит День восьмой, день Воскресения и Восставления к новой жизни всякого творения. Этот День восьмой будет длиться вечно.

И еще: Кроме совершения Божественной Литургии, приобщающей души усопших к Богу, об усопших совершаются еще и заупокойные службы называемые панихидами. Дословно с греч. слово панихида переводится как “всенощное бдение”. В древности молитву о покойных совершали вечером, на всенощных службах. Позже панихида как особое моление об усопших выделилась в самостоятельную службу.
Панихида состоит из целого ряда умилительных песнопений в которых мы обращаемся к Богу с просьбой помиловать человека, вселить его с праведными, ектеньи с подобными прошениями.
Часто на панихиду приносится кутия: сладкая каша из зерен с изюмом, орехами, цукатами и проч. Являясь своего рода малой трапезой в память усопшего, “кутия служит напоминанием для молящихся о том, что молитву об усопших необходимо соединять с делами милосердия в частности, с питанием служителей Церкви, неимущих, друзей и сродников почившего[24]” (святитель Афанасий (Сахаров)). По толкованию отцов Церкви кутия имеет и символическое духовное значение. Она видом своим напоминает, что “человек как семя, как пшеница [кутия делается из зерен], опять восстанет Божественною силою и как бы прозябший, приведен будет ко Христу, живым и совершенным” (св. Симеон Солунский).
Мед же, или сахарный сироп, - кутия каша сладкая, - означает наслаждение усопшего вечными благами Богообщения.

Наконец, важно добавить, что наша молитва о людях перешедших в иной мир не в коем случае не должна ограничиваться церковной молитвою. Христианин призывается и в домашней ежедневной молитве поминать покойных. Просить у Бога очистить их души, пребывающие может быть (Бог знает) в отдалении от Него, Создателя и Источника всякого блаженства, может быть не до конца близко находящиеся с ним.
И самой великой панихидой является наша собственная жизнь! Недавно ко мне в храм пришла женщина потерявшая сына. После смерти любимого сына отец сильно запил. А теперь представьте себе, каково сыну, разлученному с любимыми родителями, и знающему, что после его смерти отец пьянствует. Сын при жизни умолял отца не пить... и теперь видит, что отец спивается…
Совершая дела милосердия, всего себя отдавая служению любви и христианской жизни, становясь святыми мы вернее всего исполним наш долг по отношению к почившим. Как ответил один старец - на вопрос как лучше помолиться об усопшем: лучшая панихида - твоя добродетельная жизнь.

Некоторые молитвы об усопших.

Мы уже говорили, что наша молитва весьма нужна усопшим. Зачем? Церковные песнопения влагают в уста почившего трогательные слова – просьбы о том, чтобы о нем молились. “Прошу всех и молю: непрестанно о мне молитися Христу Богу” (Погребение мирских человек. Стихира на Славу при последнем целовании). “Молю всех знаемых и другов моих: братие мои возлюблении, не забывайте мя, егда поете Господа, но поминайте братство и молите Бога, да упокоит мя с праведными Господь” (Погребение священников. Тропарь пред Евангелием). Митрополит Вениамин (Федченков) рассказывает, как однажды к нему во сне явилась девочка протестантка. Эта девочка просила о ней молиться, потому что ее родители молиться о ней не будут. Не потому, что они плохие, ленивые или не любят дочь, а просто потому, что протестанты не признают молитву об усопших. С просьбой помолиться девочка обратилась к православному пастырю.

И церковные песнопения и свидетельства подвижников веры в которых почившие просят оставшихся на земле молиться за них - не плод воображения авторов молитвословий. Это свидетельство Предания, Опыта Церкви. Почившим действительно нужна наша молитва! И разве можно сомневаться, что Господь слышит наши молитвы? Во как об этом свидетельствует богогласнейший Богослов: “И вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что когда просим чего по воли Его, Он слушает нас. А когда мы знаем, что Он слушает нас во всем, чего бы мы ни просили, - знаем и то, что получаем просимое у Него” (1 Ин. 5, 14-15).
Он слушает нас во всем, чего бы мы ни просили!
Знаем и то, что получаем просимое у Него!

“Мы верим, - пишет св. Кирилл Иерусалимский,- что превеликая будет польза душам, о которых моление возносится в то время, как предлежит Святая и Страшная Жертва [то есть тем, за кого молятся во время Божественной Литургии]”.
Согласно Златоусту молитвы приносят усопшим “многий прибыток” и “многую пользу”.
“Не тщетны наши приношения за усопших, не тщетны молитвы... Не со­мневайся, что усопший получит нечто доброе и полез­ное. Ибо диакон не без основания призывает нас помо­литься за усопших во Христе. Этот призыв исходит не от диакона-человека, но от Духа Святого через диако­на. имеющего благодать священства. Что же тут гово­рить? Бескровная Жертва в руках священника; невиди­мо присутствуют Ангелы и Архангелы; присутствует Сын Божий; все стоят “с таким великим благоговением”, а ты полагаешь, что это просто так говорится? Великая честь — помянуть чье-либо имя в час. когда совершает­ся воспоминание Страшной Жертвы, Страшных Та­инств и присутствует Сам Владыка Христос” (Св. Иоанн Златоуст. Слово 45. О еже не плакати горько…).
Насколько усопшие освобождаются от потусторонних мучений, возможно ли освобождение души грешника из ада и преселение его в рай? Это великая тайна, на которую святые отцы и учителя Церкви затрудняются ответить определенно.

“Сможет ли все же кто-нибудь из грешников по молитвам земной Церкви быть переведен Богом из ада в рай прежде Страшного Суда – это тайна Божия” – говорит св. Николай Сербский (ПОСМОТРЕТЬ В Зеленой книге про афонского старца об этом


Меру подаваемого по нашим молитвам облегчения участи грешника узнать невозможно. Наше дело – молиться, а Господь, имеющий, поверьте, больше любви, чем все вместе взятые филантропы, разберется – возможно ли помиловать душу.
Но возможно ли отмолить человека? Можно ли переменить своими молитвами для него посмертную участь?

Православная Церковь на него отвечает скорее отрицательно. “Пока мы находимся здесь, на земле, мы имеем добрые надежды, но когда отойдем туда, то уже не в нашей власти будет покаяться и смыть с себя грехи. Там только суд и геенна”, - пишет златоустый Иоанн.
Но все же молитва облегчает страдания грешника. Молитва наша о страждующем - это луч света, пронзающий адскую тьму и свидетельствующий почившему: о нем помнят, его любят. Спрашивающим какую пользу получает душа покидающая тело от молитв за нее, св. Кирилл отвечает: “если бы какой царь послал досадивших ему в ссылку, а их ближние потом, сплетши венец, принесли бы ему оный за терпящих наказание, то не сделал бы он им облегчение наказания? Таким образом и мы за усопших, если они и грешники, принося Богу молитвы, не венец соплетаем, но Христа, закланного за грехи наши, приносим, умилостивляя за них и за нас человеколюбца Бога”.
“Давайте без устали помогать нашим близким, отшедшим в жизнь иную, увещевает нас св. Иоанн Златоуст. Давайте неустанно молиться за них, и особенно в час святой Евхаристии. Ибо это есть время “вселенского очищения”. Поэтому давайте будем смело молиться о всем мире, давайте поминать наших усопших вместе с мучениками, исповедниками, священниками. Ибо все мы, верные, составляем единое духовное тело, пусть даже некоторые его члены “светлее” других. Давайте будем их поминать, давайте всячески испрашивать для них прощение: молитвами, приношениями за них и с помощью святых, поминаемых вместе с ними во время Божественной Литургии”.

Молитва облегчает страдания душ в их посмертном бытии... Каких страданий? В православной аскетической литературе встречаются упоминания о том, что оказавшись по ту сторону жизни, душа находится в состоянии мытарств[25], т.е. мучений. “При разлучении души нашей с телом предстанут перед нами, с одной стороны воинства и силы небесные, с другой - власти тьмы, злые миродержители, воздушные мытареначальники, истязатели и обличители наших дел. .. Узрев их, душа возмутится, содрогнется, вострепещет и в смятении и ужасе будет искать себе защиты у Ангелов Божиих; но и будучи принята св. Ангелами и под кровом их протекая воздушное пространство и возносясь на высоту, она встретит мытарства, как бы некие заставы, или таможни, на которых взыскиваются пошлины, которые будут преграждать ей путь в царствие, будут останавливать и удерживать ее стремление к нему. На каждом из этих мытарств востребуется отчет в особенных грехах”. Самым классическим вариантом подобных историй является житие преп. Василия Нового, помещенное за 26 марта.
 В этом житии рассказывается, как духовная дочь преп. Василия, Феодора умерла, попала в загробный мир, была уловлена злыми ангелами и подверглась мытарствам.
Блаженная Феодора была свидетельницей обличения грешников на этих потусторонних “таможнях”, после чего, если обвиняемые были повинны в грехах, они утаскивались в бездну ада. Что видела блаж. Феодора. Подробно об этом можно прочитать в ее житии, приведем лишь маленькую часть рассказа о видении Феодоры. “Дошли мы до четвертого мытарства, называемого мытарством чревоугодия. Злые духи этого мытарства тотчас же выбежали к нам навстречу, радуясь как будто приобрели что-либо. Они были весьма отвратительны видом своим, изображая собою всю мерзость чревоугодия и пьянства; при этом одни из них держали блюда и сковороды с яствами, другие же - чаши и кружки с питием, - и я увидела, что пища та и питье были подобны смердящему гною и нечистым испражнениям. Бесы же, держащие то и другое, имели вид пресыщенных и пьяных; они скакали с различными гудками и делали все то, что обычно творят пьяницы и пирующие, ругаясь над душами приводимых к ним грешников. Преградив нам путь и обойдя нас, как псы, они тотчас же выставили на вид все мои прошлые грехи чревоугодия, когда я предавалась излишеству в пище и питии и ела через силу и без всякой нужды, когда я, как свинья, приступала утром к еде без моливы и креснаго знамения, или же когда постоом садилась за стол раньше, чем это дозволяли правила церковнаго устава. Представили они также чаши и сосуды, из коих я упивалась, предаваясь пьянству, и даже указывали число выпитых чаш, говоря: “Столько чаш испила она на таком-то пиру и с такими-то людьми; в другое же время и в другом месте столькими-то чашами упилась она до беспамятства; сверх того она столько-то раз пировала при звуке свирелей и других музыкальных орудий, предаваясь пляске и песням, и после таких пиров ее с трудом приводили домой; так она изнемогала от безмерного пьянства”.
Представляя все такие и подобные им чревоугодия, бесы торжествовали и радовались, как будто уже имели меня в сових руках, и уже готовились схватить меня и низвести на дно ада. Я же трепетала, видя себя обличаемой ими и не имея что ответить им”...
По молитвам своего духовного отца, Феодора избежала обвинения и казни.
Видения блаженной Феодоры, как и все житие св. Василия Нового, безусловное достояние Предания Православной Церкви. Однако следует помнить, что все эти и подобные им сообщения лишь свидетельства о причастии некоему таинственному опыту. Что и как в потустороннем мире на самом деле, знать нам невозможно, пока мы сами там не окажемся. Св. Макарий Египетский говорил, что подобные изображения мук души лишь “слабое изображение вещей небесных”, они рисуют картину потустороннего бытия земными красками.
Поэтому говоря о мытарствах и потусторонней жизни следует избегать всякого искусственного натурализма, мыслить о этих вещах более духовно, нежели о них пишется.
 Итак, молитва помогла героине жития св. Василия Нового преодолеть бесовские заставы. Мы не дерзнем поставить свою немощную молитву рядом с молитвой святого старца, однако верим, что Бог и нас слышит. “Не тщетны наши приношения за усопших, не тщетны молитвы, -  восклицает св. Иоанн Златоуст. Не сомневайся, что усопший получит нечто доброе и полезное”.
Молитва - это мост переброшенный между нашим миром и миром ушедших людей. Это рука протянутая нами в иной мир и поддерживающая тех, кто слишком мало сделал для блаженного пребывания в вечности, что был к тому миру не готов. Я знаю немало случав, когда усопшие давали знак, что их молитвами они обрели успокоение и радость. Не будем лениться, будем помогать тем, кто ушел в иной мир. Помолимся за них, а они за нас.
Специально для этого предлагаем несколько молитв об усопших.
Прежде всего это ежедневное поминание усопших, которое обычно присовокупляется к утренним или вечерним молитвам.
Благоговейно осенив себя крестным знамением, положив поклон перед святой иконой мы произносим: Помяни, Господи, от жития сего отшедшия правоверныя цари и царицы, благоверныя князи и княгини; святейшия Патриархи, Преосвященныя Митрополиты, Архиепископы и Епископы православныя, во иерейстем же и в притче церковном, и иноческом чине Тебе послужившия, (и блаженныя ктиторы святыя обители сея,) и в вечных Твоих селениих со святыми упокой. (Поклон)
   Помяни, Господи, души усопших рабов Твоих, ро­дителей моих (имярек), и всех сродников по плоти; и прости их вся согрешения вольная и невольная, даруй им Царствие и причастие вечных Твоих благих и Твоея безконечныя и блаженныя жизни наслаждение. (Поклон)
   Помяни, Господи, и вся в надежди воскресения и жизни вечныя усопшия отцы и братию нашу и сестры, и зде лежащия и повсюду православныя христианы; и со святыми Твоими, идеже присещает свет лица Твоего, всели, и нас помилуй, яко Благ и Человеколюбец. Аминь. (Поклон).
На конец же глаголи cue трижды:
Подаждь, Господи, оставление грехов всем прежде отшедшим в вере  и надежди воскресения отцем, братиям и сестрам нашим и сотвори им вечную память.

Кроме этого поминания мы можем молиться об усопших и иными молитвами.
Вот, одна из таких молитв:

Молитвенное воздыхание об усопших
Боже духов и всякой плоти, сокрушивший дер­жаву смерти владычествующий над умершими и жи­вущими, источник жизни временной и вечной, не ли­шающий милости Своей ни живых, ни мертвых;
Христе Спасителю! услышь молитвенный вопль сер­дца моего, и помилуй беспредельным Своим ми­лосердием преселившиеся из мира сего в мир не­видимый души праотцев, родителей, братии, сес­тер, наставников, благодетелей, друзей моих, всех бывших близкими моему сердцу, всех за которых молиться побуждает меня любовь и благодарность за оказанные мне ими в течение их жизни благодея­ния, преданность и услуги!
Помилуй, Господи, и всех от века уснувших сном смерти в спасительной вере в Тебя и в надежде воскресения в жизнь вечную, помилуй их, ради язв и страданий Твоих, претерпенных за весь род чело­веческий, ради излиянной Тобою крови и земнаго уничижения Твоего!
По Божественному Твоему определению, ничто нечистое не войдет в небесное Царствие Твое, не наследуют его оскверненные грехами, неочи­стившиеся покаянием, неомывшиеся слезами сер­дечного сокрушения, неосвятившиеся Твоею благодатию: потому что Ты Бог, ненавидящий беззако­ния, - что правда Твоя не отказывается - от прав своих, даже когда Ты милуешь грешника; потому что не предстанут пред Лице Твое беззаконники, не водворятся в небесных обителях Твоих нераскаян­ные грешники - далеко от них спасение Твое. А родные и ближние мои, хотя имели добрые расположения сердца, но не успели совершить же­лаемого ими добра и едва ли созрели для Царст­вия Небесного, едва ли достигли святости, приоб­ретаемой постоянными усилиями целой жизни, - совлечься ветхого человека, совлечься греховности и облещись в праведность Твою, Господи, обновиться духом ума своего, не успели принести плодов истинного покаяния, исправить зло, которое не вольно, или произвольно допустили и даже сами сделали; начали они, но не совершили вполне своего исправления, не успели истинным покаянием и добрыми делами изгладить соблазны, произведенные ими в течение жизни своей, потому что, к при­скорбию, кончился путь их странничества, подвиг их земнаго течения совершился прежде, чем они ожидали, не стало поприща для их деятельности, прошло их время для подвигов добродетели; те­перь не могут они проливать слез покаяния, даже не в состоянии молиться о своем помиловании!
Но признательность, любовь моя к ним не угас­ла с земною их кончиною, не прекратилась, не пре­секлась смертию, разлучившею их со мною. В сем удостоверяют неоставляющая меня печаль, грусть и тоска по них; удостоверяют чувство благодарно­сти к ним, исторгающие из очей моих слезы по них; а я ничего подобнаго тому, что они для меня де­лали, не в состоянии для них сделать, не в состоя­нии обнаружить пред ними свою признательность за их любовь и оказанные мне благодеяния обык­новенными знаками и услугами. Неужели это чув­ство любви к усопшим сном смерти противно прав­де Твоей, Господи? Не Ты ли Сам возжег в сердце человеческом и заповедал мне любовь к ближне­му? Любовь, оказанная несчастным, даже безза­конным, приятна милосердию Твоему, и чашу во­ды, которою, по чувству сожаления, напоен жажду­щий, Твое человеколюбие приемлет, как благовон­ное кадило и жертву всесожжения. Неужели молит­венные воздыхания мои об отшедших в область вечности моих родных, руководителях, благотво­рителях и ближних - воздыхания, исторгаемые из моего сердца искреннею признательностью будут отринуты Тобою, вечное милосердие? Неужели сострадание, оказанное мною во имя переселяв­шихся из настоящей жизни в безконечную, останет­ся бесполезным для них? Нет, Ты вечная любовь и благость, Ты Спаситель рода человеческого. Ты обещал исполнить все, о чем кто ни попросит Тебя с верою! В сем уповании, и я, недостойный Твоего помилования, грешник, дерзаю умолять Тебя, дер­заю из глубины души взывать к Тебе; пощади, Гос­поди, и помилуй родных и ближних моих, почивших сном смерти в надежде на милость Твою! Не входи в суд с рабами Твоими: потому что если и правед­ники падали, сознавались, что были не без греха, то никто не наследует Небесного Твоего Царствия, кроме помилованных, омытых кровию Твоею и оп­равданных Тобою!
Быть может, отшедшие в вечность общим пу­тем земнородных мои родные, наставники, дру­зья, покровители, ближние, по моей вине, не до­стигли еще вечного пристанища блаженных, быть может, Господи, Ты по моим грехам отвергаешь от лица Твоего души их; отвергаешь их, потому что одни из них согрешили из пристрастия ко мне, поблажали моим прихотям, потворствовали моим страстям, щадили мое самолюбие, или слишком за­ботились о моем благосостоянии в сем мире. Дру­гие соблазнены моим примером, последовали злым моим советам, участвовали во грехах моих. Не вменяй им, Спасителю, сих грехов моих, пощади их ради благости и крестных страданий Твоих! По­милуй их, если они по немощи греховной природы своей уклонились от путей Твоих, блуждали по стремникам порока, увлекались соблазнами мира сего! Искупи Твоею кровию их заблуждения и сла­бости: услышь молитвы и прошения о них Церкви Святой... Приими во очищение их безкровную умилостивительную жертву, приносимую Церковию во алтарях, устроенных во славу Святаго Имени Твоего!
Единосущный Отцу и Сыну, Всесвятый Душе! попали огнем любви Твоей греховную мертвенность всех верующих душ, перешедших в недра вечности, истреби в них всякую закваску земных склонностей и навыков, разреши их от уз греховных, очисти их от всякой скверны беззакония, оживотвори их смертность надеждою на вечное милосердие, про­хлади росою милости Твоей жгучий пламень их за­старелых страстей и привычек, прогони смущающие их страсти и ужасы, умиротвори лютыя тер­зания их совести, утешь их Твоею благодатию, из­бавь их от державы адовой, да не потопит их пыла­ющая неугасимым огнем пучина геенны!
Премилосердный Триединый Боже!   упокой души всякаго чина, пола, возраста и звания, всех от века почивших сном смерти в вере и надежде на Твое беспредельное милосердие! Помяни похищен­ных из сей жизни внезапною кончиною и всеми ви­дами смерти, убитых на бранях, пораженных гро­мом и молниею, съеденных зверями, сожженнных, утопших и сотренных от падения на них развалин дерев и камней! Помяни во Царствии Твоем вос­поминанием и пришедших уже на земле в забве­ние! Спаси всех веровавших в Тебя ради образа и подобия Твоего, по которому они созданы Тобою. Соделай всех уповавших на Имя Твое, участниками вечного блаженства, упокой их в небесных обителях, в которых безместны печали, скорби и воздыхания, да обымет их радость и веселие вечное, отверзи им райские двери, причисли их к сонму избранных Твоих и водвори их со Святыми Твоими, да видят присносущный свет Твой, да наслаждаются Твоим лицезрением? Сотвори с ними милость Твою, яви им Твое благоволение, да помилованные Тобою умоляют благость Твою о моем помиловании, да соединившись с ними в том Царствии Твоем, в котором нет уже ни печали, ни болезни, ни смер­ти, ни разлуки, и я прославлю беспредельное ми­лосердие Твое, Отче Сыне и Душе Святый, во веки веков. Аминь.

В молитвословах, которых сегодня существует великое множество мы можем найти специальный Акафист об усопшем, иные молитвы. Мирянин может, также совершать дома или на кладбище, посещая могилы своих близких, специальное молитвенное последование называемое Литией, совершаемой мирянином.
Кроме того, что Церковь молится о почивших православных христианах, совершает о них Божественную Литургию, в домашней молитве допускается поминать и неправославных христиан и даже иноверцев. О преподобном Макарии Египетском известно, что он молился о язычниках и это приносило им отраду. Из Предания известно, что святитель Григорий Двоеслов молился о языческом императоре Траяне и получил извещение, что молитва его не бесплодна. Такой строгий ревнитель православия, как преп. Федор Студит не допуская поминовения еретиков-иконоборцев на Литургии, считал возможным молиться о них тайно, в душе, “разве только каждый в душе своей молится за таких и творит за них милостыню”. В древности на Руси был составлен даже специальный канон (молитвенное последование) мученику Уару “об избавлении от мук во иноверии умерших”.

Тем более снисходительна просьба женщин христианок молиться о их умерших при родах детях или мертворожденных младенцах. Если в католической традиции считается, что для умерших некрещенных младенцев предусмотрено Богом особое место между чистилищем и Раем, т.н. лимб; то православное богословие относится к этому вопросу более сдержано.  Для младенцев, не сподобившихся благодати крещения не предусмотрено особого места на том свете. Душа почившего младенца, лишь коснувшаяся этой жизни, подобно птице касающейся крылом воды (прот. С. Булгаков) не остается в темноте, но по милости Божией и по молитвам близких людей приобщается к Богу для большего и полноценного духовного развития. Даже у умершего во чреве младенца, даже у разрезанного скальпелем в результате аборта была земная жизнь: пусть очень короткая, пусть лишь в материнском чреве. Зачатие - это уже возникновение человека. В момент зачатия Господь посылает душу в зарождающееся тело и отныне эта душа навсегда призывается Богом к вечной жизни. И жизнь души младенца по смерти это не сон души, но полноценное загробное существование. И мы, по милости Божией, после смерти встретимся с нашими почившими детьми.
Об этом же пишет в одном из частных писем святитель Феофан Затворник: “…Идиоты — да они ведь только для нас идио­ты, а не для себя и не для Бога. Дух их своим путем растет. И может случиться, что мы мудрые окажемся хуже идиотов. А дети все (как бы) ангелы Божии суть. Некрещенных (детей), как и всех вне веры сущих, надо предоставлять Божию милосердию. Они не пасынки и не падчерицы Богу. Потому Он знает, что и как — в отношении к ним учредить. Путей Божиих бездна! Та­кие вопросы следовало бы решать, если бы на нас ле­жал долг всех призреть и пристроить. Как это не воз­ложено на нас, то и оставим пещись о них Тому, Кто печется о всех... Свою душу спасать надо! Враг, гу­битель душ — через ревность о спасении всех оста­вляет в пагубе душу того, кому влагает такие мысли. Св. Антоний Великий задумался однажды об участи людей; Ангел Господень явился ему и сказал: “Анто­ний! себе внимай! А то не твое дело!”

Мы предлагаем наиболее известный вариант подобной келейной молитвы об умершем без крещения младенце. Эта молитва была составлена Ленинградским митрополитом Григорием (Чуковым)

Помяни, Человеколюбче Господи, души отшедших раб Твоих - младенцев, кои во утробе православных их матерей умерли нечаянно от неведомых бедствий, или от трудного рождения, или от некоей неосторожности, - и потому не приняли святаго таинства крещения! Окрести их, Господи[26], в море щедрот Твоих и спаси неизреченною Твоею благодатию! Аминь.

Подобная молитва была составлена для воспоминания о почивших без крещения младенцах. Но если же малютка был омыт водами Святого Крещения, и умер в юности, он сразу принимается в небесные обители. У святителя Иоанна Златоустого в слове “О терпении” находим замечательный рассказ о том, как к душе умирающего ребенка приступают демоны с желанием мучить душу, но посрамленные уходят. Святитель говорит от имени умершего ребенка: “Святые Ангелы тихо разлучили нас с телом; мы невредимо миновали начальников и властей тьмы воздушной, так как имели добрых вождей. Они ведь не нашли в нас того, чего искали, не усмотрели ничего такого, что они надеялись увидеть. Они увидели у нас неоскверненное тело и были посрамлены, увидели невинную чистую душу, и устыдились, увидели неоскверненный, непорочный и чистый язык и умолкли. Мы избежали и презрели их. Поэтому и Ангелы, встречая нас, радовались, праведные приветствовали нас, святые возликовали, говоря: “Добро пожаловать, агнцы Христовы””.
В другой раз Златоустый святитель так обращается к родителям потерявшим дите: “Спит отроча твое, а не умерло; покоится, а не погибло… Оно воскреснет и получит жизнь вечную, бессмертие и жребий ангельский. Или ты не слышишь, что говорит псалмопевец: “возвратись, душа моя, в покой твой, ибо Господь облагодетельствовал тебя” (Пс. 114, 7). Бог называет смерть благодеянием, а ты сетуешь… Если кому должно плакать, то пусть плачет диавол и рыдает о том, что мы идем получить высочайшие блага. Смерть есть тихое пристанище. О здешней жизни сказано?: “в мире будете иметь скорбь”, а о будущей: “печаль и вздохи удалятся” (Ин. 16, 33; Ис. 51, 11)... Там чертог духовный и светлые светильники и жизнь небесная: о чем же плакать?..” 

В ответ на слезные просьбы дать молитву о самоубийцах, оптинские старцы предлагали следующее молитвословие:
Взыщи, Господи, погибшую душу (имярек), аще возможно сеть, помилуй ю. Неизследимы судьбы Твоя, не постави мне во грех сей молитвы моей. Но да будет святая воля Твоя. Аминь[27].
О нашей отечественной подвижнице схимонахине Афанасии (Логачевой), почившей в 1875 году известно, что она по совету Дивеевской блаженной Пелагии Ивановны трижды постилась и молилась по 40 дней, прочитывая ежедневно по 150 раз молитву Богородице Дево радуйся за своего в пьяном виде повесившегося брата и получила откровение, что по ее молитве брат освобожден от мучений.



[1] Пархоменко К. свящ. Послесловие к кн.: р. Б. Прощай… И здравствуй!.. СПб. 2002. С. 93.
[2] Каин сам говорит: “от лица Твоего я скроюсь” (Быт. 4, 14). И дальше: “пошел Каин от лица Господня и поселился...” (Быт. 4, 16). Вдумайтесь в эти слова: Ушел от Бога и... поселился, создал свой мир, но уже без Бога.
[3] См.: Пс. 38, 5сл.; 88, 48сл.; 89; Иов 14, 1-12; Прем. 2, 2 и др.
[4] В конце семидесятых годов доктором Карлис Озис с его коллегами было проведено два исследования в Америке и в Индии. Более тысячи человек, особенно часто имевших дело с умирающими - доктора и другой мед-персонал - заполнили анкеты. Были зарегестрированы и опубликованы в американских медицинских журналах слудущие результаты:
а) Те пациенты, которые принимали болеутоляющие или наркотические медикаменты, известные способностью вызывать галлюцинации, имели менее правдоподобные посмертные ощущения, чем те, которые совсем не употребляли наркотики. Кроме того, галлюцинации, вызванные наркотиками, имеют явное отношение к настоящему миру, но не к потустороннему.
б) Галлюцинации, вызванные такими заболеваниями, как уремия, химическое отравление или повреждение мозга, меньше соприкасаются с неожиданными встречами из будущей жизни или ее составляющими, чем галлюцинации, сопутствующие другим заболеваниям.
в) Пациенты, коснвшиеся иного мира не видели Небес, рая или ада в той форме, в которой они прежде себе их представляли. То, что они видели, было для них, как правило, неожиданностью.
г) Эти видения не являются принятием желаемого за действительное. Эти видения или ощущения бывают так же часто у тех, кто имеет шансы скоро поправиться, так же и у умирающих.
д) Последовательность ощущений не зависит от различий в культуре или религии. Как в Америке, так и в Индии умирающие больные утверждают, что видели темный коридор, ослепительный свет и родственников, которые умерли раньше.
Добавим, что никакими галлюцинациями не объяснить тот феномен, что находящиеся в состоянии клинической смерти и пережившие выход из тела рассказывают о том, что происходило в соседних больничных палатах или вообще за много километров от больного.
[5] Но некоторые видят сразу туннель и свет, не переживая то, что мы описали как первые ощущения.
[6] Это интересно связано с вопросом, какими мы будем после своего воскресения. Существовало несколько гипотез: А) мы будем такими, в каком возрасте умерли. Согласимся, это не совсем удобно для престарелых людей или младенцев. Б) мы будем иметь возраст Христов (около 33 лет). Но такое уравнивание также неудобно. В)По Воскресении мы будем иметь возраст расцвета личности. Для старых людей это означает, что они станут молодыми. Но у маленьких детей, земного возраста развития личности не было...
Один Бог знает, какими воскреснут умершие. Может быть имеет смысл говорить, что земной возраст упразднится, каждый человек воскреснет духоносным и прославленным телом в том виде, какой определил ему Бог.
[7] Разумеется, мы говорим о самоубийцах-неудачниках; о тех, кто попытался совершить самоубийство, но был возвращен к жизни врачами реаниматорами и смог рассказать о своих переживаниях в момент клинической смерти.
[8] В качестве примера приведем указание ап. Иуды на “людей душевных, не имеющих духа” (Иуд. 19гл.), или иные слова апостолов о “душевных” верующих, которые из “духовного” состояния, в которое их возвело Таинство Крещения, вернулись к состоянию “земному”, т.е. животному (1 Кор. 2, 14; 15, 44; Иак. 3, 15).
[9] Можно напомнить, что по принятому в Православной Церкви иконографическому канону икона Рождества Христова очень выразительно передает тему сокрушения смерти и ада, начинающееся с момента Боговоплощения и Рождества Христова. Так, пелены которыми повит Богомладенец имеют образ смертного савана, который Ангел показал мироносицам в утро Воскресения, возвестив победу Христа над смертью. Неподвижность Младенца Иисуса в яслях означает молчание Великой Субботы. Божественный Младенец, озаренный небесным светом, как противоположение черному фону, символизирует грядущее схождение Господа во ад. Кроме того темный цвет пещеры символизирует мир, омраченный грехом, “жалом смерти”. И этот мир уже освещает Христос, “Свет человеков, Который ...во тьме светит” (Ин. 1, 4-5).
[10] Именно способную. Так как Сам Спаситель не имел в Себе первородного греха, человеческая природа, которая была в Нем не была заражена смертностью. Спаситель Сам бы не умер. Мы помним, что Его убили.
[11] Обе цитаты приведены по греческому переводу, Септуагинте. Напомним, что греческий перевод Ветхого Завета был осуществлен около III столетия до Р.Х. Этот перевод замечателен тем, что отразил некоторые богословские идеи того времени, которые в древне-евр. тексте не содержались. Наиболее специфическая особенность греческого перевода - мессианская его направленность. Мир уже готов был принять Мессию и Спасителя и во многие фрагменты библейского текста было привнесено это ожидание. Один из самых известных примеров - перевод Исайи 7, 14: “Се, Дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил”. Это ключевой из текстов свидетельствующий о чудесном девственном зачатии Богомладенца Божией Матерью. Но вот это слово “дева” (греч. парфенос) появляется лишь в греческом переводе. Еврейский текст говорит просто о молодой женщине (альма).
[12] В этом отношении очень выразителен текст из первого послания ап. Павла к Коринфянам: “Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем; но каждый смотри, как строит.  Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос. Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы,  каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть.  У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду.  А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня” (3. 10-15). Отметим: злое дело многих сгорит, сам же человек спасется, но опаленным (как бы из огня). Здесь важно заметить:  все же спасется!
[13] А во время праздников Святой Пятидесятницы тема схождения Христа в ад прославляется более двухсот раз!
[14] Я помню. Что когда мне было 5, или 6 лет, я вдруг подумал, что могу умереть. И умрут мои родитлеи… И все! Больше никогда ни меня, ни дорогих мне людей не будет. От нас ничего не останется. Зачем тогда жить? Я думал об этом и плакал от горя.
Тогда же, кажется, я допустил для себя веру в жизнь после смерти. С приходом к христианству
[15] Этот текст курьезно замечателен тем, что переводчики посланий апостола Павла по-своему передали мысль апостола в церковнославянском и русском переводах, несколько изменив мысль оригинала.
В греческом тексте, у самого ап. Павла мы читаем о том, что сегодня человек, живущий в этом мире, видит потустороннее, словно загадочную и туманную картину. Здесь ап. Павел использует символ некогда приведенный Платоном в его мифе о пещере. Некоторые люди сидят, - писал Платон,- спиной к выходу из пещеры и смотрят на стену. И то, что происходит в подлинном мире, к которому они сидят спиной, отражается на стене в виде смутных бликов, пляски света и тени... Эти люди, по Платону, принимают неясные очертания, которые видят, за подлинный мир.
Итак, греческий текст, говорит о туманном отражении подлинной реальности на стене пещеры.
Древние славянские переводчики придали словам ап. Павла несколько иное направление. Читаем: “Видим убо ныне якоже зерцалом в гадании, тогда же лицом к лицу”. Здесь указание на обряд гадания, во время которого пытаются увидеть вызываемую реальность в зеркале.
Русский перевод упоминает о “тусклом стекле”, сквозь которое мы видим неясные очертания подлинной блаженной и вечной жизни.
[16] Совсем недавно в журнале я прочитал заметку о некоем американце, который с середины 60-х годов XX века поныне плетет из оберток для жевательной резинки косичку. Спустя 40 лет с начала работы, ее длина превысила 50 километров. Разумеется, это самая длинная в мире косичка из оберток.., человек  попал в книгу рекордов Гиннеса. И дело не в том, что я осуждаю этого человека. Не осуждаю, в конце концов каждый волен распоряжаться своим свободным временем как хочет. Вопрос  - зачем?.. Неужели так мало в жизни нашей дел, которые стоит сделать?
…В то время как здоровый молодой человек садится в кресло за свое оберточное рукоделие, одна его соотечественница, девяностолетняя старушка Мирти Хоуэлл ежедневно садится за письменный стол, надевает очки и берет в руки ручку. Она ведет переписку с сотнями заключенных американских тюрем. Эта женщина хотела бы всех посетить, но ее ноги парализованы. Она вернула сотням людей веру в себя, любовь к жизни… Она рассказала людям, что они не изгои, не проклятые, что мир в них нуждается, что она ждет их, пусть скорее выходят. Заключенные – мужчины и женщины, называют ее просто – “бабушка”. Вот одно из писем, какие приходят к ней сотнями: “Дорогая бабушка! Я получила ваше письмо и мне стало очень грустно от­того, что вы пишете, что, может, вам недолго осталось жить. Я думала раньше, что когда выйду из тюрьмы, поеду к вами скажу, как много вы для меня сделали, но теперь я передума­ла: я лучше вам сейчас все скажу… Вы дали мне любовь и заботу, какой у меня не было много лет, и я стала по-другому смотреть на жизнь. Вы за­ставили меня понять, что жизнь стоящая штука, и что она совсем не так плоха. Вы говорите, что это все дело рук Божьих, но я думаю, что тут и ваша заслуга тоже. Я и не думала, что смогу кого-то снова полюбить, но теперь я знаю. что люблю вас. как мою собственную дорогую бабушку”.
Без комментариев. Просто два способа отношения к жизни.
[17] Отец Михаил не был расстрелян. Он был выпущен на свободу и смог написать свои “Записки смертника”. Это было в 1922 году. В 1930 году о. Михаил был вновь схвачен и уже расстрелян.
[18] В 29 Беседе на кн. Бытия св. Иоанн Златоуст говорит, что смерть, после победы Христа над нею мы: “уже не называем смертью, но упокоением и сном”.
[19] Однако, в некоторые дни (будние дни), это поминовение совершается гласно, например, через панихиды. В некоторые же дни – праздники, тайно, например, через личную молитву.
Но это не значит, что в праздники мы должны забыть о молитве об усопших. Даже в самые светлые дни, например в Пасху, в Церкви поминаются преждепочившие отцы и братия наши, в коленопреклонных молитвах в день Сошествия Святого Духа на апостолов есть особое моление “о еже в аде держимых”.
[20] От греч. птиссо – складываю вдвое.
[21] Слово присещать переводится как наблюдать, смотреть.
[22] День Святой Троицы называется Пятидесятницей, потому, что этот день приходится на пятидесятый после Воскресения Христова.
[23] Когда мы говорим о молитве об усопших, или, иначе, молитве за усопших, следует помнить, что подлинная молитва - это не механическое и безучастное вычитывание длинных молитвословий, положенных Церковью, это беседа человеческой души с Богом. Молитвой может быть молчаливое предстояние перед Богом, трепет сердца, изумленное и восхищенное поклонение, когда мы вдруг почувствовали на себе руку Божию. Так же молитва об усопших есть беседа с Богом о любимом нами человеке, которого с нами нет, но который находится в ином мире - который у Бога. Молитвой может быть и тихая и смиренная беседа с почившим, которого ты просишь тебя поддержать, умудрить, вдохновить.
Поминая усопших дома и в храме мы называем их имена. Имя – печать личности, это то, что выделяло человека из среды других людей, идентифицировало его и делало неповторимым; то, что после его смерти служит как бы символом связующим нас и почившего.
Когда мы произносим имя дома перед нами встает родной образ. Называя имя, мы как бы смотрим в лицо человеку, обращаемся к нему лично. Иначе дело обстоит в храме. Там поминаются сотни записок, причем поминаются они людьми лично незнакомыми с почившими. Кому нужно это перечисление имен? Богу? Но в вечной памяти Божией  - все имена, всех бывших, всех сущих и даже будущих людей. Возношение имен, главным образом, необходимо нам, чтобы напомнить нам с вами о людях, которых мы поминаем, за которых молимся. Возношение имен нужно всей Церкви, всем людям, которые смогут вознести молитву не только о своих близких, но и вообще о всех “зде ныне поминаемых”.
Итак, чтение имен (или их написание) нужно нам а не Богу и это важно уяснить, поэтому, если по какой-либо причине имя останется непрочитанным, ничего страшного не случится. Бог все равно помянет этого человека, зная, что мы этого поминовения желали.
Об этом приходится говорить отдельно, потому что среди прихожан встречаются иногда такие, что все время на молебне и панихиде вслушиваются в чтение имен и с удовлетворением осеняют себя крестным знамением, когда слышат знакомый набор имен. Если диакон, или священник изменит порядок чтения (прочитает записку не с начала, а с конца), или ввиду множества записок пропустит несколько имен, эти прихожане после богослужения выясняют почему имена указанные в записке не прозвучали. Такой бухгалтерский подход к молитве показывает, что эти верующие совершенно не понимают сути и значения молитвы.
Более того, педантичное прослушивание списка имен читаемых на молебне или панихиде похищает у нас… саму молитву. Мимо нас, не затрагивая ни сердца ни ума, проходят священные тексты молитв и песнопений. Ум же занят в это время вычислениями когда, сколько и как прочитают имена указанные в записках. Такие люди, вероятно, были бы в претензии и к отцу Иоанну Кронштадскому, который не в силах помянуть всех о ком его просили, лишь осенял знаком креста приносимые к нему записки: Помяни, Господи во Царствии Твоем всех зде поминаемых
И еще. Неверно думать, что качество поминовения наших близких улучшится, если священник прочитает поданную ему записку с именами несколько раз. Богу нужна наша молитва, наше сердечное усилие и горчий вздох, а не – а не равнодушное стояние рядом с молящимся священнослужителем. Достаточно прочитать имя поминаемого всего лишь раз, а потом можно возглашать “… и всех зде ныне поминаемых” и Бог примет такую молитву. Святитель Софроний (Сахаров) в своей прекрасной книге О поминовении усопших по уставу Православной Церкви пишет: “Долг самих богомольцев разделить и восполнить труд священнослужителя. Каждый богомолец может во время каждой ектении, во время каждого возгласа, значит неоднократно во время панихиды или заупокойной утрени помянуть своих близких, прочитать свой помянник. Если бы так стали поступать, то поминовение приняло бы совсем иной характер, боле соответственный его значению и цели. Теперь у нас перечитыванием помянников заняты только священнослужители. А каждый богомолец лишь ждет, когда будет прочитано его поминание. В это время он начинает усиленно креститься и творить поклоны, иногда даже земные. После этого он считает себя вправе отдохнуть от молитвы, сесть, даже пошептаться с соседом или выйти из храма во время чтения поминаний других. И самые усердные поборники чтения поминаний не могут не признать, что продолжительное, иногда в течение более часа, перечитывание одних имен, мало назидательно. Оно больше рассеивает внимание, утомляет и даже приводит к скуке, к досаде”.
[24] В древности, начиная с IV века существовал обычай в память об усопшем устраивать раздачу милостыни. На Востоке, с просьбой помолиться об усопшем раздавали хлеб, вино, сыр, маслины и проч. В это же время готовилась и специальная каша, получившая название кутьи или колива. Так же существует и сегодня благочестивая традиция приносить в храм и оставлять там с просьбой помолится об усопшем различные продукты питания. Однако часто такие приношения делаются неохотно, как бы в одолжение Церкви. Приходится встречаться с грустной практикой, когда, вероятно по принципу: на тебе Боже, что нам негоже, в храм приносят просроченные или даже очевидно испорченные продукты. Многие священники даже не рискуют эти приношения брать из храма и предлагать своим близким. Как к этому отнестись? Что это - желание откупиться от Бога не предпринимая обременительных затрат? Это откровенное кощунство и жадность. Если мы жертвуем, мы должны жертвовать не одни булки, или сухари, но те  продукты, которые употребляем сами, ведь не питаются же сами приносители только одним хлебом...
[25] Нужно пояснить, что означает это слово. Мытарство -это славянское слово и означает оно сбор пошлины или налога. Мытарями называли как раз таких сборщиков налогов. Согласно видению некоторых святых отцов после разлучения с телом душа попадает в потусторонний мир и претерпевает некие страдания за свои грехи. А так как грехи разнообразны, то и истязуется душа многоразличными способами.
[26] Следует помнить, что умершие люди (младенцы и проч.), не могут быть крещены после смерти, как это утверждали некоторые секты и о чем даже есть упоминание в Новом Завете. Слова святителя Григория “окрести их, Господи, в море щедрот Твоих” следует понимать как поэтический образ.
[27] Напомним, что по учению Православной Церкви за самоубийц, совершивших смертоубийство в здравом уме и памяти в Церкви не молятся, как не молятся и за некрещенных и умерших без покаяния злодеев и безбожников. Но Бог милосерден и, конечно, если почивший был дорог нам, мы можем возносить о нем молитву. Но только келейно, в домашней молитве. Настоящая молитва как раз и составлена оптинскими старцами для домашнего употребления.

Комментариев нет: