свящ. Константин Пархоменко. ОТВЕТЫ НА ВОПРОСЫ - 2

Воскресение Христово

Каков смысл крестного хода на Пасху?

Вспомним, что происходит в храме, когда служится Пасхальная Утреня.  

Сначала совершается служба, называемая Полунощницей. Мы прощаемся с погребенным Христом, плачем над Его телом. Затем икону с изображением почившего Спасителя (плащаницу) уносят в алтарь. После этого на малое время в храме устанавливается тишина. Мы словно в Иерусалиме, 2 тысячи лет назад. Там тогда наступила ночь. Темно и в храме. Погашен весь свет, и лишь лампадки и свечи мерцают у икон и в руках людей. Но вот из алтаря доносится: «Воскресение Твое, Христе Спасе, ангели поют на небесех, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити». Сначала поет духовенство, второй раз подхватывает песнопение хор и, наконец, весь народ. В храме вспыхивает свет. Царские врата отворяются, и из алтаря выходят священнослужители в белых облачениях. Начинается крестный ход. Это еще не Воскресение, это предчувствие, надежда на Воскресение. Это ход мироносиц ко гробу, куда они идут, чтобы последний раз оплакать Умершего и умастить тело Его благовониями. Впереди несут фонарь, крест, хоругви, то есть церковные знамена, символ победы над смертью и диаволом. Все люди поют стихиру Пасхи: «Воскресение Твое, Христе Спасе...».

Обойдя кругом храма, крестный ход останавливается перед закрытыми дверями в храм. Храм символизирует гроб Христов, поэтому он заперт, крестный ход – шествие мироносиц. Священник возглашает: «Слава Святей, Единосущней, Животворящей и Нераздельней Троице, всегда ныне и присно и во веки веков...». Храм открывается, он залит светом, великая радость открылась человеку: Воскресший Господь. Процессия входит в храм и поет тропарь праздника: «Христос Воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав». 

Христос воскрес. Что Он почувствовал?

Мы не знаем, что произошло в момент Воскресения Христова, мы не можем представить себе, какие физические, химические или иные процессы произошли в организме Господа Иисуса Христа, но факт остается фактом: мертвое тело воскресло.

Если Церковь верит, что каждый из нас в свое время, при Втором Славном Пришествии Христовом, воскреснет, это значит, что подобное Воскресению Христову произойдет и с нами. Вернее сказать, для большинства людей, а тела большинства из нас истлеют, это будет особый опыт. Мы увидим, как вдруг, творческим актом Божиим, обретаем новые тела… Другое дело, когда мы говорим о тех, чьи тела не истлели, не растворились в круговороте веществ природы: кто-то умер недавно, чье-то тело мумифицировано. Поймем ли тогда, что произошло? Что переживет наша душа, когда увидит, как, уничиженное тело силою Божией претворится в светоносное и духовное?..

Ап. Павел, размышляя о том, как это могло произойти в случае со Христом, говорит, что нечто подобное происходит и с семенем, посеянным в землю. Семя, зерно истлевает и исчезает, и из него происходит нечто новое. «И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое. Но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело»[24].

Как произошло Воскресение Иисуса Христа? Где об этом написано?

Об этом нам сообщают все Евангелисты: Марк, Матфей, Лука и Иоанн. Их сообщения в деталях разнятся, но Евангелисты, что интересно, не пытаются искусственно привести свои свидетельства к согласию и единообразию. Потому что это свидетельства опыта разных традиций.

Знаете, как и у нас бывает: сподобились мы уникального опыта и потом о нем свидетельствуем. А рядом с нами стоявший человек что-то увидел чуть иначе. Мы с ним не спорим, но отстаиваем свой опыт, потому что он для нас драгоценен, мы можем жизнью поручиться, что было вот так. Евангелисты донесли до нас опыт свидетелей Воскресения, говорящих о том, что они слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали их руки[25].

Какие можно выделить основные моменты рассказа о Воскресении Христовом?

Сначала – смерть Богочеловека, то, что отозвалось в сердцах Апостолов глубокой болью. То, ради чего они жили, вся их вера и надежда рухнули, когда на Крест был вознесен учитель Иисус из Назарета. Над Ним подшучивают солдаты и смеется толпа (смотрите, Илию зовет[26]), Его одежду делят между собой. Он мучительно умирает, отказавшись от наркотического напитка, приносящего забвение и притупляющего боль[27].

Жаркая ночь опустилась на Палестину. Люди, глазевшие на казнь, спешат домой, к пасхальному столу.

Не спят ученики. Спали ли они, оставившие все – и семьи, и родственников, и пошедшие за галилейским Учителем, в эти два дня – с пятницы на субботу и с субботы на воскресенье? О чем они думали? Как прошла для Апостолов и близких ко Иисусу людей суббота?..

Смерть Иисуса положила предел всем их мечтам, надеждам. Никогда еще человек не говорил так, как говорил их Учитель, никогда ранее не слышал человек, что Бог – Его любящий Отец, никогда никто не говорил, что грешники (мытарь, блудница) имеют право на жизнь и уважение и что Бог любит и их, они не прокляты... Иисус учил, что наступило Царство Небесное, Он сказал, что князь мира сего изгнан нынче вон... Он ошибся... Доказательством того служит бездыханное тело на Кресте.

Евангелисты об этом ничего не говорят. Видимо,  даже спустя десятилетия слишком страшно было вспоминать Апостолам о днях пребывания Христа во гробе.

Однако Евангелисты начинают свой рассказ с раннего утра воскресного дня.

По еврейскому обычаю, на третий дань после погребения, еще затемно, женщины направились ко гробу, где было положено тело любимого Учителя, чтобы натереть Его ароматическим маслом и осыпать благовониями. Но что они видят... огромный камень, весом до нескольких тонн, закрывавший вход в пещеру, отброшен неведомой силой, римская стража, поставленная у гроба, разбежалась.

Что произошло?.. Гроб пустой, и лишь полотно, саван, которым было обернуто тело Распятого, белеет во тьме пещеры, да повязка на лицо рядом. Погребенный исчез.

Евангелисты дают нам лишь косвенные указания на то, что произошло, пользуясь условным языком, заимствованным из Ветхого Завета: землетрясение, ослепительный свет, явление Ангела Господня...

Но Христос – воистину, в самом деле, воскрес. Однако Он изменился. Его тело стало совершенно иным. Это то же самое тело, но преображенное, духоносное. И поэтому Он является ученикам в видимом образе...

Какое отношение к нам имеет Воскресение Христово?

Самое прямое. «От смерти бо к жизни и от земли к небесе» – так Церковь в своих песнопениях свидетельствует об изменении, произошедшем в человеческой природе в момент Воскресения. Обратите внимание – в человеческой природе! Тот путь, которым прошел Христос, становится отныне для нас ожидаемой реальностью. Как говорил св. Григорий Нисский, Христос Своим Воскресением «проложил путь на небо» для всякого человека. Мы ждем, что воскреснем, так же, как воскрес Христос. Не тление и смерть, но вечная жизнь, в торжествующем прославленном теле, – вот что обещается миру, вот что отныне становится перспективой людей.

Каким стал Христос после Своего Воскресения из мертвых?

Мы можем об этом говорить только очень условно, основываясь на Евангельских свидетельствах.

Христос воскрес в прежнем теле. Все Евангелисты подчеркивают факт пустого гроба. Их так поразил этот пустой гроб, что они постоянно возвращаются к этой теме.

Христос воскрес в своем прежнем теле, однако оно изменилось, трансформировалось. Его новая телесность настолько одуховлена, пронизана Духом Святым, что Апостол Павел прямо называет Воскресшего «Духом» (2 Кор. 3, 17). В 15-й главе своего Первого послания к Коринфянам он говорит, что как из посеянного в землю зерна вырастает растение, уникальное, прекрасное, совсем не похожее на зерно, так и тело Воскресшего Христа произошло из прежнего тела, но оно стало совершенно иным.

Воскресший изменился. Он изменился настолько, что отныне проходил сквозь стены и затворенные двери, Он мог оставаться неузнанным, и Его узнавали лишь в каком-то особом, Его личном, знакомом, жесте или слове. В Эммаусе это было преломление хлеба с двумя учениками… Или Христос мог быть узнан в каком-то специфически Своем слове, выражении. Марии Магдалине Он сказал: «Мария!», и Мария поняла, Кто перед ней, и воскликнула «Раввуни!», что значит «Учитель»

Христос стал иным. Это утверждение Евангелия и Церкви. Но все же Христос был телесен. У Него было тело, и это подчеркивается многократно тем, что Он ел и пил, предложил Фоме вложить пальцы в раны.

Еще раз повторим, что у Христа было тело, но оно было совершенно отличным от обычного, земного тела, тела, данного нам в этой жизни... 

Говорить о Воскресении Христовом важно еще и потому, что и мы с вами некогда пройдем тем же путем – воскреснем и обретем новые, духоносные тела.

Почему Воскресший Христос не явился Своим убийцам?..

Это очень важный вопрос. Действительно, мы не встречаем ни одного указания на встречу с Воскресшим Его врагов или недоброжелателей.  А ведь это было бы так просто – явиться и всем доказать, что Иисус был не простым плотником из Назарета, а Мессией. Но ничего этого не произошло.

Почему? Прежде всего, потому, что христианство никогда не насилует человека. Христианство не навязывает новую и блаженную жизнь в единстве с Богом, не принуждает к ней, но свидетельствует о ней. Христос именно поэтому и не совершал эффектных чудес перед толпой.

Знаете, это как с ребенком. Мы, родители, счастливы, когда он нам доверяет, верит нам по любви, по велению сердца, а не по принуждению, не потому,  что мы его заставили верить нам.

Заметьте, Христос являлся только тем, кто Его любил и ждал. Он являлся так, что мог быть и не узнан... Только какое-то Его слово, жест – и глаза открывались. И потом ученики спрашивали себя: разве не горело в нас сердце наше, когда мы говорили с этим человеком… А ведь эти люди смотрели на Иисуса, даже беседовали… и не узнавали, как будто пелена была на глазах. Здесь такой, наверное, механизм – когда человек внутренне становится готов к встрече с Воскресшим, она происходит.

Это как в нашей молитвенной жизни. Пока мы носимся со своим скепсисом, критикой Священных рассказов Писания и Предания, замкнуты в себе и отъединены от людей – мы не чувствуем Бога. Но когда мы как-то внутренне откроемся Господу – происходит встреча. И мы воистину чувствуем в нашей жизни Присутствие Воскресшего и то, что Он действительно, воистину воскрес.

Можно ли сказать, в таком случае, что все эти встречи с Воскресшим Иисусом были фактом внутреннего опыта? То есть что на самом деле их не было, их лишь мистически ощутили Апостолы?

Безусловно, во всех рассказах о встрече с Воскресшим немало этого личного, сокровенного опыта. Во всяком случае, когда мы постоянно читаем об этом парадоксе – не узнан и вдруг – узнан, что это, как не свидетельство: чтобы встреча произошла, необходимо быть к этому внутренне расположенным.

Но все же к одному внутреннему опыту сводить встречи Апостолов с Воскресшим, думаю, нельзя.

Перед Апостолами стояла совершенно уникальная задача. Самая высокая задача – свидетельствовать перед лицом мира, всякого человека, о Евангелии Иисуса Христа, о Воскресении.

Мы уже во многом пользуется этим их опытом, который они засвидетельствовали с бесстрашием, твердостью и четкостью. Помните, проповедь Апостола Петра: «Мужи Израильские! выслушайте слова сии: Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил через Него среди вас, как и сами знаете, Сего, по определенному совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили; но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его. …Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели»[28].

Чему все мы свидетели! Это слова людей, которые, несомненно, видели Воскресшего Иисуса. Лгать об этом невозможно!

А потому для этих людей, Апостолов, внутренний опыт должен был, думаю, быть подкреплен и внешним их опытом.

Ночью после Пасхальной службы освящают какой-то круглый хлеб. Потом его всю Пасхальную неделю носят во время крестного хода и в субботу раздают верующим. Что это за обычай?

Этот хлеб называется артосом. Артос (греч. хлеб) – освященный хлеб в виде большой просфо­ры, выпекаемый с изображением Креста (без Спасителя) или с обра­зом Воскресения Христова. Хлеб этот освящается в соответствии с древним апостольским преданием. Апостолы после Вознесения Господня оставляли за сто­лом свободное место и полагали для Спасителя частицу хлеба, которую в конце трапезы, вознося благодарение Богу, поднимали со словами: «Христос воскресе!». Этот обычай сохранился и до наших дней.

Артос выносят во время крестного хода всю Светлую Седмицу (так правильно называть Пасхальная Неделю). В монастырях артос на Светлой Седмице ежедневно торжествен­но переносится из храма в трапезную, где полагается на специальном столике – аналое, по окончании же трапезы со звоном и песнопениями возвращается в храм.

На Русь этот обычай пришел из Греции. Например, в  XVII веке артос пекли в пекарне при царском дворце, оттуда – доставляли в Большой Успенский Собор Московского Кремля. В первый день Пасхи после Литургии Патриарх в сопровождении духовенства крестным ходом шествовал в царский дворец, где возносил артос и совершалось его целование.

Артос раздробляется с молитвой и раздается верующим в субботу на Светлой Седмице.

Что такое Пасхальное блюдо?

Ни кулич, ни крашеное яйцо нельзя назвать Пасхальным блюдом. Ведь что это такое – Пасхальное блюдо? Это то, что выражает суть Пасхи Христовой.

Пасха – это Воскресение из мертвых Иисуса Христа. Пасха – победа над смертью. Пасха – возможность каждому, через причастие Тела и Крови Христовых войти в единение с Господом.

Какая пища, если можно так сказать, выражает суть Пасхи? Конечно, Евхаристическая пища.

Когда мы, священники, за Божественной литургией берем в руки хлеб и вино и молимся, чтобы они стали Телом и Кровью Господа и Спасителя, происходит чудо. Чудо, которое невозможно уловить, как-то описать в привычных для нас земных категориях.

Хлеб и вино, земные продукты, силою Божией становятся Телом и Кровью Господа Иисуса Христа.

И когда человек причащается, он не просто пьет каплю вина, съедает частичку хлеба. Он соединяется с Господом!

Пасхальная пища – причастие. И я не понимаю практики не причащать на Пасху людей.

Это прямо противоречит знаменитому Слову огласительному св. Иоанна Златоустого, которое читается как раз ночью, во время Пасхальной службы.

Там говорится, что сегодня никто не должен стоять в стороне. Все должны подойти к Чаше. Все должны причаститься. Как можно праздновать победу жизни над смертью и не принимать в себя эту Жизнь?..

Зачем на Пасху красят яйца?

Накануне Пасхи во многих семьях красят яйца. Их окрашивают в различные цвета, украшают орнаментом, рисунками. И никогда не забывают часть яиц сделать все-таки красными. Красное яйцо – очень емкий символ. С одной стороны, яйцо всегда символизирует жизнь; жизнь, торжествующую над смертью (твердая и мертвая скорлупа, а за ней таится жизнь – цыпленок). С другой стороны, красное пасхальное яйцо символизирует искупление человечества жертвенной Кровью Спасителя, пролитой на Кресте.

В одной русской рукописи XVI века мы читаем: «Яйцо указывает на все творение: скорлупа – подобна небу, пленка [отделяющая скорлупу от самого яйца] – подобна облакам, белок – подобен воде, желток – словно земля, а «сырость», жидкое состояние самого яйца – подобно греху в мире. Господь наш Иисус Христос воскрес от мертвых, все творение обновил Своею кровью, подобно как яйцо украсил, а “сы­рость греховную иссушил, якоже яйцо изгусти”»[29]. То есть, отвердение  вареного яйца сравнивается древним русским автором с процессом преображения творения.

Согласно Церковному Преданию, обычай дарить на Пасху красные яйца был начат св. Марией Магдалиной, которая, придя в Рим для проповеди Воскресения Христова, подарила красное яйцо императору Тиберию со словами: «Христос воскрес!»

Однако, скорее всего, это лишь легенда. Ни св. Иоанн Златоуст, ни Василий Великий, ни иные отцы того времени обычая красить яйца не знают. Но уже в V—VI веках он известен. О древности обычая свидетельствует и то, что он сохранился в сообще­ствах, отпавших от православия около V–VI веков, – у армян, маронитов и яковитов.

Что такое пасхальный кулич?

Кроме крашеных яиц, православные христиане славянских стран на Пасху пекут куличи (на Украине куличи называются Пасхами): сладкие хлебы с изюмом, цукатами, орехами...

Еще древние язычники приготовляли к весне сладкий ароматный хлеб, символизирующий радость пробуждения от зимы и тьмы к лету, теплу.

Но христиане переосмыслили этот обычай. Христиане стали выпекать вкусный ароматный хлеб на Пасху как знак пасхальной радости и торжества! Кроме того, хлеб считался в древности самой необходимой пищей. Хлеб пасхальный как бы противопоставлен хлебу обычному. Мы знаем, что Пасха – начало будущаго века, знак наступления новой эры. Вот так и пасхальный хлеб – кулич является прообразовательно хлебом будущего вечного блаженства.

Что еще верующие могут приготовить к пасхальному столу?

Что еще, кроме крашеных яиц, ароматных и сладких куличей, дает гастрономически более полно пережить радость Воскресения Христова?

Это, прежде всего, творожные пасхи, в виде пирамидок. Такая творожная пасха символизирует Церковь Христову. Ведь что такое творог? Створоженное молоко. Из чего состоит Церковь Христова? Из людей, преображенных Духом Святым.

Словом, творожная пасха указывает на членов Церкви, преображенных Духом Святым. Именно поэтому вверху творожной пирамидки водружается знак  Креста Христова.

На Руси вообще пасхальный стол достаточно обширен. Встречаются и такие оригинальные блюда, как сливочное масло в виде барашка, «четверговая соль». Что это такое? Это крупная каменная соль, смешанная с густой квасной гущей, растворившаяся в этой гуще, а потом выпаренная на сковородке на медленном огне. По остывании смеси отвеивают ссохшуюся квасную гущу от соли. Такая соль имеет слегка кофейный (бежевый) цвет и особый приятный вкус. В старину пасхальные яйца ели только с четверговой солью…

А выпивка допускается?

На пасхальном столе, конечно, могут быть вино, водка, наливки и проч.

Надо помнить, что Церковь не осуждает алкоголь как таковой. Однако необходимо им разумно пользоваться. Пьянство, болезненное пристрастие к алкогольным напиткам – грех.

Можно ли? Нужно ли?

Можно ли и как праздновать Новый год с 31 декабря на 1 января? Многие говорят, что правильно праздновать 14 января.

Мы с вами должны знать, что еще в 1917 году на Поместном Соборе Русской Православной Церкви было сказано, что накануне 1 января весьма желательно служить новогодние молебны. Мы с вами – граждане страны, живущей по новому стилю. Вся страна отмечает Новый год не 14-го, а 1 января. И Церковь не препятствует этому. Напротив, во всех богослужебных указаниях, помещаемых в официальных церковных изданиях, говорится о том, что новогодние молебны мы должны совершать именно накануне 1 января. Они служатся обычно вечером 31 декабря, в 17 или 18 часов, почти во всех храмах страны.

Итак, Новый год для нас начинается 1 января.

Но как его встречать, если продолжается Рождественский пост? Думаю, каждый должен это решить со своим духовником. Пост желательно не нарушать, но если ваши близкие Новый год встречают, нет греха в том, чтобы посидеть вместе с ними за столом, поднять бокал шампанского, посмотреть телевизионные программы.

От мясного и молочного лучше воздержаться.

На Всенощном бдении, на полиелее, после того как священник помажет кисточкой лоб, ему целуют руку. Так в нашем храме. Но недавно в другом храме священник руку убрал, когда я хотела ее поцеловать.

Целовать или не целовать руку священника? И когда?

По этому вопросу нет каких-либо канонических положений. Это благочестивый обычай. В монастырях принято целовать крест на поруче (поруч – это парчевый нарукавник с нашитым на него крестом, что означает, что руками священника действует Сам Бог) у священника.

Обычно на приходе целуют руку священника, благословляющего или помазывающего. Никогда не целуют руку священника, держащего Чашу и причащающего. После принятия Св. Таин причастившемуся отирают платом губы, и он благоговейно и легко целует (касается губами) Чашу. Но еще раз повторю: целовать или не целовать руку – это обычай, который в каждом храме может быть своим.

Можно ли приходить в храм с косметикой на лице?

В этом нет ничего плохого. Однако если губы накрашены, лучше не прикладываться к иконам, кресту, Евангелию, не причащаться. Могу засвидетельствовать, что у нас в храме после каждой воскресной Божественной литургии диакона оттирают губную помаду с крестов, которые даются для целования верующим в конце службы.

Совсем недавно для нашего храма была написана икона Спасителя. Прекрасные краски, работа… эта икона была выставлена в храме, чтобы каждый верующий мог помолиться перед ней. Икона была без киота, то есть не была помещена под стекло. Через некоторое время ее пришлось… мыть и реставрировать: она вся была в отпечатках накрашенных помадой губ…

А вообще косметика допустима?

Ап. Петр писал, что украшением женщины должно быть не плетение волос, но чистая душа. Это верно. Однако в разумном использовании косметики нет ничего дурного. Во всяком случае, Церковь не запрещает красиво и со вкусом одеваться, пользоваться одеколоном и духами, подкрашивать волосы (может быть, чтобы скрыть седину). Все это – элементы культуры. И нет ничего плохого в том, что женщина подведет тушью глаза или сделает с помощью помады свои губы более яркими. В разумных пределах это возможно.

Но здесь, конечно, не должно быть излишества, косметику не следует использовать для обольщения лиц противоположного пола.

Нужно ли детей заставлять поститься?

Можно назвать постящимся человека, сидящего в тюрьме, которого кормят только постной похлебкой? Нельзя! Пост – это сознательный и свободный отказ от удовольствий, сытости, приятных продуктов. Никакой нравственной ценности в подвиге, к которому принудили, заставили, нет. Мое убеждение: детям нужно объяснять, что это их служение Богу. И они должны научиться самостоятельно делать такой выбор.

А вообще, должен ли ребенок поститься?

Пост – это не диета, не смена пищи. Слово «пост» происходит от «пусто», «пуст». Пост – это аскетическая дисциплина. Человек понимает, что слишком сильно зависит от вкусного и приятного. Пост – возможность научиться побеждать требования плоти. Пост – и наша маленькая жертва Богу. Мы не только требуем чего-то, просим от Бога. Мы как бы говорим ему: «Господи, наш пост – жертва Тебе».

Конечно, поститься должен и ребенок. Его пост, правда, может отличаться от поста взрослого человека. Взрослый на время поста отказывается от вкусной, сытной, утонченной, расслабляющей пищи: мясного, молочного, алкоголя, сигарет и т. д., ребенку же отказываться от мясного и молочного не нужно: в этой пище нуждается его растущий организм. Ребенок, например, может отказаться от сладостей. Можно давать сахар к чаю, сладкие фрукты, но на время поста исключить конфеты, пирожные, мороженое и т. п.

И взрослые, и дети на время поста могут отказаться от просмотра развлекательных телепрограмм. Одна моя прихожанка рассказала, что перед Великим Постом ее десятилетний сын, решая, может ли он чем-то пожертвовать для Бога, сказал: «Мама, я все-таки поститься не буду! Я буду смотреть телевизор, как и смотрел». И тогда мама сказала: «Это твой самостоятельный выбор. Пожалуйста, смотри телевизор. Пост не для тебя. Но тогда не для тебя и Пасха! Ты не будешь красить яйца, не пойдешь ночью в храм, не получишь пасхальных подарков...». Для мальчика наступило тяжелое время раздумий. Тогда мы встретились. Он сказал: «Понимаете, я просто не смогу отказаться от телевизора на весь Пост». Я предложил не смотреть телевизор в некоторые дни недели: в среду, пятницу и субботу. Это оказалось по силам, и мальчик ревностно жертвовал Богу своим отказом от мороженого и пирожных (в воскресные дни разрешалось) и отказом три дня в неделю от телевизора. И достойно встретил Пасху!

Значит, можно не строго поститься, а по силам?

Разумеется! Но только пусть эту норму – «по силам» – установите не лично вы, а вместе с вами ваш духовник.

Напомню, что наши посты – четыре больших в течение года, еженедельные в среду и пятницу и еще в некоторые дни – это, скажем так, максимальное требование, которое Церковь предлагает ревностным христианам. Кто может вместить эту большую строгость, этот максимальный уровень постного подвига, тот пусть так и постится. Но многие из христиан не могут этого. Тогда пусть они продумают с духовником более мягкий «режим» поста. А к детям вообще нужен особый  и очень индивидуальный подход.

Можно ли дружить с сектантами? Просто дружить, не принимая их веры?

Конечно, можно! Только всегда помните, что вы – христиане, и ваши неверующие друзья могут невольно, а может быть, и желая вам блага, подтолкнуть вас к делам, не соответствующим вашему высокому христианскому званию. Быть христианином – значит быть духовно бдительным. А общаться, дружить можно с кем угодно.

Можно ли читать детям волшебные сказки, допускает ли это Церковь?

Конечно, допускает. И мы должны помнить, что сказка это – не просто развлекательная история. Если мы рассказываем детям древнюю сказку, в ней содержатся отзвуки древних магических мифов и ритуалов.

Современные ученые считают, что мифологическая конструкция сказки восходит к неолиту (новокаменный век) и даже к еще более отдаленным временам.

Это значит, что многим сказаниям, которые мы находим в сказке, не менее  десятка тысяч лет. 

Сражения с чудовищами, непреодолимые, на первый взгляд, препятствия, загадки, которые предлагаются герою, сложные задания и испытания, попадание в загробный мир или на небеса, женитьба на царской дочери, – все это напоминает нам ритуалы инициации, существовавшие в древних культурах.

Сказка, на первый взгляд, преследует цель развлечения читателя или слушателя. Но ее более глубинное значение – переход через символическую смерть к новой жизни, возрождение от незнания и духовной незрелости к возмужанию, постижению тайн.

Таким образом, некогда сказка была повествованием мистериального характера.

Об этом есть прекрасное исследование русского ученого В. Проппа – «Исторические корни волшебной сказки», эту книгу он написал в блокадном Ленинграде.

Об этом писал и современный румынский ученый Мирча Элиаде.

В последнее время появилась книга про мальчика Гарри Поттера, который учится в школе волшебства. Можно ли ее читать детям?

Идея очень интересна – с нашим измерением мира соседствует волшебный мир, хотя мне кажется, что написать можно было интереснее.

Некоторые батюшки запрещают своим прихожанам покупать эти книги и давать их детям.

Однако мне кажется, что книги эти, про Гарри Поттера, не опасны в духовном отношении.

На эту тему недавно вышла книга диакона Андрея Кураева.

Какие книги, из сказочных, вы считаете нужными?

Это, безусловно, книги Клайва Степлза Льюиса. Это «Хроники Нарнии» в нескольких книгах и другие его сочинения.

Это русские и иные сказки, причем и волшебные, в том числе.

Есть много и других прекрасных книг. Их хорошо читать детям и беседовать с ними о прочитанном. Беседуя с думающим и мудрым взрослым человеком, который относится к нему, ребенку, с уважением, маленький человек и сам научится думать о книге, отсеивать доброе от дурного.

Богословские вопросы

Какой смысл имело Крещение Иисуса Христа?

Когда Иисусу исполняется тридцать лет, Он выходит на служение. Это тот возраст, с которого иудей получал право проповедовать, учить.

И, прежде всего, Иисус принимает Крещение от Иоанна на реке Иордан. Надо пояснить, что ритуальное омовение (у нас перевели словом Крещение) было способом вступления в общину народа Божьего, в Израиль. Иоанн крестит приходящих к нему, возвещая этим создание нового народа Божьего, вступающего в новую, Мессианскую эру.

Христос крестится от Иоанна, как Он Сам говорит, чтоб исполнить этим «всякую правду»[30]. «Правда Божия» – это богословский термин, которым иудеи обозначали замысел Божий, план Божий.

Соответственно, когда Спаситель крестится, этим самым Он подчеркивает, что принимает учение о наступлении Мессианских времен. Христос отождествляет Себя со Своим народом, народом, истосковавшимся по спасению, по Правде Божией. Если для простых израильтян Крещение было свидетельством их готовности к принятию Мессии, то для Самого Господа Иисуса оно было вступлением на поприще возвещения Мессианского Царства.

Сатана искушал Иисуса в пустыне. Зачем?

Сразу после принятия Крещения на Иисуса нападает сатана. Само Крещение было знаком того, что Иисус принимает учение о наступающей новой эре. И не просто принимает это учение, не просто согласен с ожиданиями древних израильтян, но активно будет трудиться для приближения этой новой эры, Царствия Божия.

И сатанинские силы прекрасно поняли, что для них наступает критический момент. Пощады от Иисуса ждать не приходится… Но, может быть, есть возможность переориентировать Христа в Его служении, как-то договориться с Ним о мире, о способе сосуществования?

Евангелия сообщают, что сразу после Крещения Иисус уединился «в пустыне», или, вернее, в пустынном месте, где Он в бдении и посте размышлял о предстоящем служении. В это время сатана и идет на прямой контакт со Спасителем…

В чем смысл искушения Иисуса в пустыне?

В Новом Завете мы находим два варианта рассказа об искушении Христа  диаволом. Первый рассказ – Евангелиста Марка, второй – Матфея и Луки.

Прежде всего, следует пояснить, что греческое слово «искушение», не несет негативного значения. Это слово можно перевести как «испытание». Для Марка[31] важнее всего подчеркнуть, что Христос является вторым Адамом.

Как первый Адам в Раю был со зверями и его искушал диавол; так и второй Адам – в пустыне «со зверями», Его  искушает диавол и ему служат Ангелы после победы над искушениями.

Совершенно иное богословское направление имеет этот эпизод в Евангелиях от Матфея и Луки. Здесь искушения принимают вид «испытания чудесами». Диавол предлагает Иисусу доказать, что он тот самый Мессия, которого ожидают евреи, и для этого следует совершить ряд демонстративных действий, именно таких чудес и действий, которых ждали от Мессии современники. Это превращение камней в хлеб, т. е. чудо «экономическое», прыжок с верхнего портика (крыла) Иерусалимского Храма – чудо сверхъестественное. Наконец, искуситель приступает ко Христу и  «показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: “все это дам Тебе, если пав поклонишься мне”»[32]. Господь отгоняет диавола и отметает искушение словами: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи»[33].

Все эти чудеса, вне зависимости от того, как понимать искушение: как действительное физическое явление диавола или как внутреннее искушение, боровшее Спасителя,  показывают нам очень важную вещь: как диавол распространяет свою власть над миром, как сатана управляет человечеством.

Прежде всего, сатана предлагает превратить камни в хлеб. По сути, это предложение сытостью, экономическим изобилием покорить толпу. Второе искушение имеет в виду демонстрацию могущества. Запугать людей, поразить силой, властью своей и через это стать господином над людьми.

Наконец, третье искушение, самое тонкое и опасное. Это искушение имеет непосредственное отношение к судьбе еврейского народа, а в более широком смысле – и вообще ко всем народам и культурам Земли. Еврейский народ на протяжении всей своей истории постоянно подпадает под искушение абсолютизировать и обожествить преходящий «век сей», с его богатствами, амбициями и проч. Искомое же и чаемое Царство грядущее, Царство Божие как бы отодвигается на второй план или вообще забывается.

Поклониться сатане – значит признать власть князя мира сего, власть бога века сего[34], признать этот падший греховный мир за единственно возможный и желаемый. Христос не колеблясь, мгновенно отвергает это искушение, отвечая сатане: прочь с моих глаз![35]

Итак, самая главная уловка сатаны – представить этот мир как мир счастливый и благополучный и без Бога. Хорошо бы, конечно, жить побогаче, посытнее.., а так все в порядке. Был бы могущественный царь, доказывающий свою абсолютную власть над народом, и за ним можно чувствовать себя как за каменной стеной.

Сатана предлагает Спасителю антихристов вариант мира, и, согласимся, он очень похож на знакомый нам большевистский режим.

Что означают слова Спасителя «Сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу»[36].

Более точным переводом было бы не сеять, а просеять. Здесь Спаситель хотел сообщить ученикам, что сатана вознамерился подвергнуть их серьезным испытаниям, просеять их, как просеивают пшеницу, отделяя годные зерна от шелухи и сжигая последнюю. Нам важно, что Спаситель такого права сатане не дал, то есть Он избавил своих последователей от тяжелого и для многих непереносимого испытания/искушения. Христос предрекает наступление новых, эсхатологических, времен, когда сатана приложит все усилия, чтобы соблазнить верующих и отторгнуть их от спасения. Это время нашего приближения к Концу, к победе над силами зла и ада.

Что такое мощи?

Мощи – это останки святых подвижников.

Мы говорим, что смысл человеческой жизни – достичь спасения. Спасение  – это соединение с Богом, и оно возможно не как то, что когда-то ожидается, а как то, что может наступить уже сейчас. Святые отцы называли это обожением. Мы также называем это святостью. И тут важно заметить, что не только душа, но и тело подвижника становится «причастником Божеского естества». Тело участвует в подвиге, тело упражняется в посте, претерпевает голод и холод. Словом, тело – друг человека, а не враг. И Христос воскрес в теле, прославленном и преображенном. А значит, тело – не просто грязная одежда, которую можно сбросить и забыть… именно поэтому после разлучения души от тела мы это тело благоговейно погребаем или полагаем в ковчеге, гробнице и воздаем святому почести.

Об этой любви к останкам святых мы читаем и в Библии, узнаем из истории Церкви.

В почитании мощей центральная идея – почитание не тела как такового, а благодати Божией, действующей в теле, преображая его.

Что такое «часть мощей»? Разве хорошо делить мощи на части?

Слово «мощи» – церковнославянское, его корень – «мощь», т. е. сила, крепость. Словом «мощи» в древности на Руси называли кости святых, то есть то, что сообщает крепость нашему организму. И когда верующие обретали мощи почитаемых святых, то брали какую-то их часть и полагали в храме.

Для чего это делается? Мы верим, что не только душою, но и телом человек вступает в общение с Господом. Можно сказать, что причащается благодати и тело подвижника. Иногда то, что тело воспринимает энергию Божию, благодать, становится причиной нетления тела. Но это редкие случаи. Обычно во исполнение Божиих слов: «земля еси и в землю отыдеши» [прах ты и в прах возвратишься – русский перевод][37] – тело истлевает. Но даже истлевшее тело, когда от него остаются лишь кости, также почитается как тело подвижника, как мощи.

Важно другое. И тело является причастником благодати Божией, и эта благодать остается с телом и действует через него и после смерти человека.

Вы спрашиваете, хорошо ли делить тело на части. Если тело после смерти остается совершенно нетленным, его не расчленяют. Лишь в том случае, когда тело истлевает и остаются части тела, например кости, их могут от тела взять.

Кто такие «теплохладные»?

Это выражение можно перевести как «прохладные» или «едва теплые».

Осуждая духовную лень членов одной из древних Церквей, Господь через Апостола Иоанна говорит: «Знаю твои дела; ты ни холоден [здесь Господь обращается к епископу Церкви, ответственному за духовное состояние паствы], ни горяч; о, если бы ты был холоден или горяч! Но как ты тепл (в славянском тексте «теплохладен»), а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих». «Извергну из уст» значит «изблюю»! Эта Церковь настолько успокоенна, довольна и безмятежна, что Господь осуждает ее. Историки говорят, что Лаодикия – Церковь, к которой адресованы эти слова, – была курортной местностью. Сами знаете, как можно легко жить за счет большого притока туристов и больных. Здесь та же картина. И дальше Господь иронично говорит: «Ибо ты говоришь: “Я разбогател и ни в чем не имею нужды”; а не знаешь, что ты несчастен и жалок, и нищ, и слеп, и наг…»[38].

Что значит: «Не любите мира, ни того, что в мире»? Ведь Господь Сам сотворил мир и сказал, что он хорош. И так возлюбил мир, что сам пришел на землю. 

Чтобы понять, что имеет в виду Христос Спаситель, когда говорит: «Не любите мира, ни того, что в мире», следует помнить, что Господь говорит о больном мире. Мир поражен демонизмом как инфекцией, заразой. Грех прокрался во все сферы жизни. И человек, который будет не задумываясь жить, радоваться, пользоваться всем, что есть в мире, рискует попасть в плен мира. Христос любит мир и освобождает его от власти князя века и мира сего – диавола. И мы также должны быть бдительны. Помнить, что мир может увлечь и отлучить нас от Бога.

Но прекрасное, доброе, что есть в мире, можно и нужно любить.

Что значит: «Вземляй грехи мира»?

Вернее, о Ком это сказано? Это сказано об Иисусе Христе. Он взял на Себя грехи мира и искупил их Своею смертью. О жертвенном Агнце, берущем на себя грехи мира, мы читаем в 53-й главе у пророка Исаии. Пусть вас не пугают эти слова: всегда вспоминайте о древнеиудейских представлениях, согласно которым смерть жертвенного агнца (барашка, козленка) даровала освобождение от грехов. Древние пророки говорили, что и Спаситель мира возьмет на Себя грехи человечества, как жертвенный агнец, и уничтожит их.

Что значит: «Яко лядвия моя наполнишася поруганий»?

Это слова из псалма Давидова (псалом 37), и знакомы они нам потому, что читаются в храме во время Утрени на Шестопсалмии. «Лядвия» – это чресла. Так называли бедра, ягодицы. «Поругания» – это язвы. Перевод такой: «Мои чресла воспалились, покрылись язвами».

Наши прародители отвергли Бога и Его благодать, поверив древнему змию. Так произошло грехопадение. Как могло это случиться, по какому «недосмотру» Отца Небесного мог сатана проползти в Эдем – незамеченным мимо Всевидящего? Откуда мог взяться грех во всеблагом Царствии у одного из самых совершенных ангельских созданий?

Откуда в Раю мог взяться сатана? Сатана прополз в этот мир сразу после своего отпадения от Бога. Сатана – это дух, и как дух он не связан пространственными границами. Вот он и путешествует там, где удобнее всего зацепиться. Человек, сознательное существо, высшее творение Божие, – прекрасная мишень для стрел лукавого. Склоняя человеческую волю ко злу, утягивая душу в бездну, лукавый совершает свое любимое дело – противление Божиим замыслам.

Откуда грех прародителей? Из человеческой свободы! Адам и Ева поверили сатане, выбрали его мнение, а не мнение Божие – вот и произошло грехопадение. Не то же ли самое у каждого из нас, когда мы колеблемся между добром и злом? С одной стороны, знаем, что хорошо, с другой – влечемся ко злу и творим злые дела.

В чем состоит главный план Сотворения мира?

Бог создал мир, чтобы он жил в единстве с ним, с Господом и Творцом всяческих… Чтобы мир приходил во все большее и большее единение с Богом и через это освящался.

Но человек отступил от Бога, как богословы говорят, отпал и, значит, отказался от того, к чему призывал его Бог.

И вот Господь пошлет на землю Своего Сына. И Сын возьмет на Себя грехи мира и освободит от этих грехов человечество. Через Сына Божьего мир сможет примириться с Богом, опять войти в тесное общение.

Как будут чувствовать себя праведники, зная, что кто-то осужден на вечные мучения?

Долгое время западному святому Фоме Аквинскому приписывали слова, которые он, якобы, сказал в ответ на заданный вами вопрос: «Видя мучения грешников, праведники будут испытывать еще большее блаженство». Но, конечно, св. Фома так сказать не мог. Смысл его ответа был вот какой: «Праведники будут испытывать блаженство, видя, что правда Божия, заключающаяся в суде над грехом, торжествует».

В православном Предании на ваш вопрос мы находим ответ, но не совсем такой, какого вы ждете. Нам почему-то кажется, что в ином мире мы будем видеть степень праведности. Есть соблазн мыслить все в образах земной реальности: трон, на котором восседает Господь, праведники – ближе, праведники чуть дальше. Совсем далеко – маленькие праведники… потом просто люди, избежавшие ада. И вот: ворота с заклепками, а за ними адские бездны.

Если представлять себе такую картину, действительно, становится не по себе! Как можно радоваться, когда кого-то мучают…

Но мы должны помнить, что и библейские описания рая и ада, и рассказы подвижников благочестия – не что иное, как символы. Это рассказ о реальности совершенно иной, потусторонней нашему опыту. И говорить об этой реальности мы можем только, пользуясь условным языком.

Но как будет чувствовать себя душа в потустороннем мире? Там, как и здесь, блаженство и мучение будут не внешними категориями, но внутренними. То есть, блаженство подвижника будет проистекать из того, что он будет чувствовать в себе благодать Божию. И насколько человек духовно развит, настолько будет сильно и это чувство, чувство внутренней близости Богу.

И наоборот, муки грешника будут состоять в том, что его душа будет испытывать холод и пустоту, приобретенную в этой, земной, жизни. Кроме того, душу будут мучить страсти и греховные желания. Проще говоря, и степень блаженства, и муки будут внутренними ощущениями, а не внешними. В какую меру духовной высоты и чистоты человек вырос, в такую он и будет переживать блаженство.

И еще: если даже мы, грешные и эгоистичные люди, задаемся такими вопросами, неужели мы думаем, что Господь менее милосерден, чем мы?

Что такое рождение? Когда в человеке появляется душа? Можно ли сказать, что души наши существуют вечно и во время рождения только воплощаются?

Нет, Церковь говорит иначе, а именно, что душа каждого человека творится Богом в момент зачатия. Можно ли сказать, что в какой-то момент жизни эмбриона в чреве матери у него нет души? А попробуйте это применить к Христу. С момента Благовещения, вернее, с момента согласия Марии: «Се, раба Господня, да будет мне по слову Твоему», Бог соединился с человечеством. Мария зачала – и тут же, смотрите, «во дни сии с поспешностью пошла в нагорную страну, в город Иудин»[39]. Мария пошла к родственнице Елисавете, которая ожидала ребенка. Пошла, чтобы помочь ей. И далее, когда Мария входит к Елисавете, младенец той (она была на шестом месяце беременности) «взыграл», то есть, запрыгал, в утробе. Будущий Иоанн Предтеча почувствовал приближение Христово, узнал Иисуса Христа, хотя Тот был еще просто маленьким зародышем. Узнал и взыграл. Так что даже тот младенец, которому несколько дней от зачатия, – полноценный человек, имеющий вечную душу. И аборт на любой стадии беременности – большой грех.

Что такое Протоевангелие от Иакова?

Это одно из апокрифических евангелий, каких во II-III веках христианской эры было десятки. С греческого «апокриф» переводится как подложная книга. Многие из апокрифов возникли в сектантской, еретической среде. Но это не значит, что абсолютно все, что там написано, – ложь и ересь. Апокрифическое евангелие от Иакова – наверное, самое безопасное сочинение такого рода. В Евангелии Иаков назван братом Господним; возможно, это был двоюродный брат Христа. Он был первым епископом Иерусалима, одним из 70 апостолов и скончался мученически около 63 года I века. Так как Иаков был родственником Христа, он, безусловно, был знаком с Божией Матерью. Собственно, его евангелие есть рассказ о Деве Марии и о детстве Христа. От Иакова мы узнаем о событии Введения Богородицы во Храм в трехлетнем возрасте, некоторые подробности о Рождестве Христовом. Ученые говорят, что если это евангелие и не принадлежит авторству Иакова, то все же здесь изложены предания христиан, близких к Иисусу и Его Матери. Это евангелие могло появиться около II века в иудейской среде, и в него вошли рассказы, имеющие под собой некое историческое основание.

Почему евангелие от Иакова не вошло в канон священных новозаветных книг? Прежде всего, потому, что там мало подлинного живого благовестия. Этот древнехристианский документ говорит нам о детстве Иисуса Христа, но не говорит, зачем Он пришел. Суть Евангелия – свидетельство о Боговоплощении, о том, что человеческая природа во Христе стала причастна Божественной жизни. Через Христа мы получаем возможность войти не просто в общение, а в нечто большее – в единение с Богом. Этого в евангелии от Иакова мы не находим.

Тем не менее, темы, затронутые в этом Евангелии, стали достоянием Предания, богослужебной и молитвенной жизни Церкви.

В чем отличие христианской проповеди от языческих или нехристианских представлений? И язычество ведь учит добру, порядочности…

Центральный вопрос каждой религии – вопрос о Боге. Второй вопрос – о человеке. Кто Бог христиан? Что христианство дает человеку?

Наш Бог – Творец космоса, всего видимого и невидимого. И Творец человека. Но это не равнодушный к своему творению Демиург. Из ничего сотворивший мир и бесчисленное разнообразие существ, Бог вызывает к жизни Творение, чтобы поделиться с ним изобилующею Своею благостью. Бог хочет, чтобы мир жил с ним в единстве. И человеку, созданному как венец Творения, поручено привести мир к Богу, к обожению, к освящению.

Но человек отпал от Бога и своим падением увлек мир к распаду, к смерти.

Бог бросил человека? Нет. Сначала, долгие тысячелетия, Господь воспитывал людей. И вот, Бог Сам сходит к человеку, Бог принимает на Себя человеческую природу, воплощается в человеке. Принятие Богом на Себя человеческой природы выводит эту природу на совершенно иной, качественно новый уровень. Эта природа становится способной жить жизнью Божественной.

В Таинствах Крещения и Миропомазания, когда мы входим в Церковь и  начинаем жить благодатной жизнью, мы, как говорит Церковь, «облекаемся во Христа». Наша человеческая природа, которую мы получили от родителей, воспринимает в себя Божественную силу. Мы исцеляемся от слабости, душевной нечистоты, освобождаемся, как говорили некоторые отцы Церкви, от последствий первородного греха (греха, совершенного нашими прародителями – Адамом и Евой).

Вот, что дает нам Церковь. Как говорит Апостол Петр, мы можем сделаться «причастниками Божеского естества». Если захотим и пойдем этим путем – достигнем святости. Будем жить по-прежнему – огонь силы Божией угаснет. Он не прекратится никогда, будет тлеть даже в самом грешном и злом человеке, но пользы от этого человеку не будет никакой.

Только христианство по-настоящему ведет человека к самым высоким, головокружительным перспективам.

Если ли в Ветхом Завете противопоставление иудеев всему остальному миру?

Да, мы такое противопоставление найти можем. Согласно Ветхому Завету род человеческий делится на две части, для которых на библейском языке имеются различные наименования. С одной стороны - Израиль, народ Божий (древнеевр. Ам, греч. Лаос), с другой стороны остальные народы (древнеевр. гойим, греч. Ефин). На первом почиют благодать Божия, обетования Божии и что еще важнее он вошел с Богом в особые отношения, именуемые Заветом. Народы гойим особым образом соотносятся с Богом, они не вне Бога, и Бог не равнодушен к ним, но особенного сверхъестественного откровения они не получили.

Различие между народами не политическое, или экономическое, оно - религиозное.

Различие народов – Божие установление или человеческое?

Библия говорит, что человечество происходит из одних предков (Адама и Евы) и таким образом, все люди братья и сестры. В кн. Деяний апостольских[40] это вновь подтверждается «От одной крови Он (Бог) произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию». И это единство сохранялось несмотря на катаклизмы и катастрофы, например, после потопа вновь все человечество сосредоточено в одной семье (Ной и семья).

Однако Библия никогда не стремится уничтожить различия, которые есть у каждого человека и в более широком смысле, у каждой культуры или народа. Люди, получили повеление Господа «плодиться и размножаться»[41] и исполнение этого повеления предполагает возрастающее разнообразие народов и рас, которое рассматривается Писанием как благословленное Богом: «Всевышний давал уделы народам и расселял сынов человеческих»[42].

Скажем так, если бы древние люди не отпали от Бога, остались бы вместе с Богом, расселение людей по лицу земли было бы совершенно иным, нежели мы видим сегодня.

Однако нынешнее состояние человечества совсем не то, которого хотел Бог. Мы помним, что с человечеством произошла некая трагедия, нарушившая определенное течение событий. Человек согрешил. И тут целый процесс отступления от Бога – грех непослушания Богу Адама и Евы, братоубийство: Каином – Авеля, растление всего человечества и как результат – потоп. Наконец – строительство Вавилонской башни. Первоначальный грех Адама и Евы вверг человечество в поле действия некоей центробежной силы удаления от Бога… Все это привело к строительству богоборческого памятника (Вавилонская башня), и Бог смешал языки строителей, чтобы люди не понимали друг друга.

Библия, которая создавалась значительно позже этих страшных событий, писалась в то время, когда уже был налицо факт существования двух полярных народов. Народа, вошедшего в послушание Богу (народа Израильского), и народов внешних, языческих.

Израиль сознает свое природное родство с этими народами. Родословные праотцев и патриархов, помещенные в Библии подчеркивают этот факт[43]. В эпоху Маккавеев Иудеи искали даже племенного родства со спартанцами-греками[44].

Откуда такое противопоставление евреев – всему остальному миру?

В силу своего особого призвания и внешней обстановки, Израиль является маленьким народом, которому была поручена от Бога великая миссия сохранить истинное боговедение и богопочитание. Но все окружающие народы не признавали этого и считали Израиль лишь политическим противником; стремились его поработить и покорить. Невозможно вспомнить эпохи спокойствия и мира в Израиле. Израиль пережил рабство и геноцид в Египте. Впоследствии, он противостоит языческим племенам – Хананеям, Мадианитянам, Филистимлянам.

При царе Давиде, его положение несколько упрочивается[45]. Но вновь следуют войны и нестроения из за алчности и политических амбиций Египта, Ассирии, Вавилона. Для Священного Автора важно подчеркнуть, что противление язычников Израилю – не просто политическое противление. Это противление религиозного характера, и оно вскрывает противление истине и Истинному Богу[46]. Это же повторяется и в более позднюю эпоху, когда противником Божиим становится Антиох Епифан, посягнувший на самое Святое – Иерусалимский Храм[47].

Итак, мы видим, что для народа Божьего другие народы представляют опасность. И как политические противники, которые могут уничтожить Богом созданный народ и, значит, нарушить Божии замыслы, и как носители неистинных религиозных взглядов, которые Израиль может воспринять. Израиль, происшедший от предков-идолопоклонников[48], боится вернуться туда, откуда вышел. И этот соблазн языческого религиозного обольщения сохраняется всегда. Во времена Судей Израиль впадает в ханаанское идолослужение[49], Соломон, строящий Храм, воздвигает культовые сооружения и иным богам[50].  В последующие эпохи Израиль воспринимает идолопоклонство из соседней Ассирийской империи[51].

Естественно, что в перспективе всех этих соблазнов Израиль должен дистанцироваться от языческих культов и религий и вообще от всех народов, оберегая чистоту своей веры.

Согласно Библии неиудеи, язычники, вне спасения?

Непримиримая позиция иудеев к языческим народам – это неприятие народом, знающим Истинного Бога, носителей языческих традиций и идолопоклонства.

Язычники совершали человеческие жертвоприношения, у них практиковались неприемлемые эротические или иные культы…

Сами по себе народы, конечно, невиновны в том, что они не знают Истинного Бога. Напротив, Ветхий Завет постоянно подчеркивает мысль, что даже к язычникам Бог благоволит, Он их направляет, им помогает. Бог говорит, что как он вывел Израиль из Египта, так же Он вывел Филистимлян из Кафтара и Арамеян из Кира[52] на родину[53].

Библия не стесняется прославлять великих из язычников. Вспомним Мелхиседека, Иова, Иофора, Неемана... Многие из язычников включаются в Священный еврейский народ: Фамарь, Раав; Руфь. Их имена мы встречаем в родословии Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа.

Еврейский народ будет судиться за то, как он был послушен Богу, как он исполнял свое предназначение. А как Бог будет судить язычников? Он их особо покарает?

Согласно Библии, языческие народы будут судиться так же, как и Божий народ.

Кажущиеся негативные перспективы языческих народов[54] на самом деле лишь показывают, что придет конец нечестию и лжерелигии и восторжествует Истинный Бог и Его священная и высшая правда.

У пророков говорится, что языческие народы придут в Иерусалим учиться Закону Божию и это будет возвращением к утерянному первозданному миру[55]. Они обратятся к свету истинного боговедения[56] и примут участие в поклонении Богу. Произойдет возвращение в лоно детей Божиих самых страшных для Израиля и могущественных держав – Египта и Ассирии, и еврейский народ здесь явит для этих народов истину[57].

Иосиф Обручник – святой? Есть ли его икона?

Да, память святого праведного Иосифа, обручника Богородицы и Приснодевы Марии и мнимого отца Иисуса Христа, празднуется в ближайшее воскресенье после Рождества Христова. В этот же день празднуется память Апостола Иакова, брата Господня.

Существуют и иконы праведного Иосифа Обручника. Обычно он изображается отдельно от Богоматери и Сына.

Что означают слова: если тебя ударили по правой щеке, подставь левую. Это что значит – что мы должны в ответ на пощечину подставлять другую щеку?

Ни о каком непротивлении злу здесь речи нет. Попробуйте представить, что вы кого-то ударяете по правой щеке, даете пощечину. Если вы не левша, ударить ладонью по правой щеке очень сложно. По правой щеке можно ударить лишь тыльной стороной ладони. Этот удар и имеется в виду. Ударить тыльной стороной ладони на Востоке означало (и теперь означает) оскорбить человека. Такого обидчика Талмуд обязывал выплатить обиженному 400 динариев. В контексте слов Христовых, а это Евангелие от Матфея (глава 5, стих 39) имеется в виду, что учеников Христовых будут преследовать за проповедь Евангелия, за благовестие о имени Христовом.

Соответственно, и комментировать эти слова Спасителя нужно как кротость перед противниками веры. Христиане не должны ожесточаться на безбожников. Только любовь может переродить последних.   

Что такое смирение?

Смирение – одна из самых прекрасных христианских добродетелей.

Корень русского слова «смирение» – «мир». Смиренный человек – это человек мирный, человек, который принимает все, что с ним случается: и огорчения, которые нам наносят люди, и денежные трудности, и неудачи, –спокойно, с кротостью и мудростью.

У нас как раз очень часто понимают смирение как самоуничижение. Думают, что заискивать перед подлецом, перед начальником – это и есть смирение. Это, скорее, трусость. Настоящее смирение проявляется в том, что мы выслушиваем критику и стараемся стать лучше, но также готовы защищать правду, даже перед начальниками. Если нас поносят, оскорбляют – мы не злимся в ответ, а кротко принимаем все оскорбления, даже в сердце не допуская обиды.

Смирение не имеет ничего общего с самоуничижением, когда нас хвалят, а мы говорим: «Да нет, мы плохие, мы ничего доброго не сделали». Здесь смирением как раз будет спокойно принять похвалу. Обратите внимание –  спокойно, с миром. Мы должны спокойно и ровно принимать и то, когда нас хвалят, и то, когда нас ругают.

Один современный старец говорил, что «блаженны те, кто в своем смирении уподобились смиренной земле». Поясню, что в европейских языках понятие «смирение» происходит от латинского humus, «плодородная земля». «Земля, – говорил старец, – как добрая мать питает людей и добрых и злых. Все ее попирают, но она в ответ дает нам все необходимое для жизни. Она принимает все, что мы бросаем в нее. Мы можем вылить на нее помои, а она и их примет и переработает в полезные вещества».

Так и смиренный человек – это человек, который без ропота и недовольства принимает все, что подает ему Господь: окружающих людей, жизненные ситуации, все радостное и горестное. И изо всего этого смиренный человек выносит для себя духовную пользу.

Вспомним св. Иоанна Златоуста. Прекрасный проповедник, администратор, подвижник. Его всю жизнь гнали и преследовали. Но этот человек всегда говорил: «Слава Богу за все!» За что и был назван Златоустом. В первую очередь – именно за это. А не за его прекрасные проповеди. Он понимал, что он лишь слабый и немощный сосуд, и все, что он делает полезного, – от Бога.

Из всех унижений, сложных обстоятельств, несправедливых гонений он извлекал для себя пользу. Злутоуст мог бы роптать и сердиться на Бога и на людей, мог бы сетовать, что то, что он задумал, не получается. Однако он смиренно верил, что все, что Богу угодно, будет исполнено, а его душа в этих трудностях только укрепится и возрастет.

Какое дурное, греховное качество противостоит в нас смирению?

Это гордость. Гордость, как кривое зеркало, искажает наш взгляд на себя. Мы себе кажемся лучше, умнее, оригинальнее, чем мы есть на самом деле. Отсюда мы слышим только себя, навязываем свой взгляд на мир, на жизнь и другим людям.

Происходит самообман. Что мы из себя представляем?.. Ну так, на самом деле, если сравнивать нас не с какими-нибудь подлецами и негодяями, а с лучшими из людей? Почему мы ориентируемся на худших? Давайте смотреть на лучших... И тут мы должны себе признаться – мы на самом деле не очень хорошие люди. Где-то хитрые, где-то ленивые, злые, нетерпеливые...

Смирение – это все это осознать, научиться прислушиваться к другим и измениться.

Христианское смирение – это не самоуничижение, не выдуманная елейная приниженность, а трезвый взгляд на себя. И оценка… не в нашу пользу.

Один древний подвижник на стене кельи записывал свои плохие поступки, и когда к нему подкрадывалась мысль о том, какой он хороший, он смотрел на список своих дурных дел и отрезвлялся.

Как Церковь относится к Фрейду?

У Фрейда, конечно, очень много интересных и важных наблюдений, однако его выводы расходятся с христианским учением. По Фрейду, все поведение человека обусловлено сексуальным влечением – либидо. Церковь так не считает. Также неприемлемы толкования Фрейдом таких богословских тем, как грехопадение, Искупление, Спасение и проч.

Я преподаю Закон Божий детям. Что вы посоветуете?

Помните вот о чем: человек сотворен по образу и подобию Божию. В результате греха этот образ, эта похожесть на Бога была затемнена. Задача духовного образования – очистить образ Божий в душе ребенка, дать ему засиять во всей красоте.  Собственно, само слово образование тесно связано с понятием восстановления искаженного образа, возвращением образа. Христианскую этимологию имеет и слово «просвещение»; это слово означает «разогнание мрака в душе и уме человека». В христианской символике Христос называется «умным Светом», «Солнцем Разума» и, соответственно, просвещение души в христианской традиции мыслится как освящение души, сообщение ей Света Христова.

Преподавать детям Закон Божий – большая ответственность, и подходить к этому кое-как недопустимо, мы будем за это держать ответ перед Богом.

Преподаватель должен гореть верой, и его жизнь должна эту веру иллюстрировать. Представьте себе, может ли учитель, рассказывающий о грехопадении, о Спасении, о молитве, быть человеком подлым, хитрым, злым, может ли он кричать на учеников, унижать их?

Однажды в классе, где преподавал один мой хороший знакомый, девочка шести лет спросила его: «А вы попадете в Рай?». Он смутился и ответил: «Я хочу быть с Богом, хочу туда попасть, я стараюсь быть достойным Рая... Но я точно не знаю...». Тогда девочка сказала: «Я не хочу быть в Раю, если вас там не будет...». Драгоценней этой детской оценки труда преподавателя, думаю, быть не может.

Мы должны преподавать с силою, свидетельствуя! Ярко и увлекательно. Готовиться к уроку, молиться перед уроком. Но мы не должны заменять Христа. Становиться кумирами для учеников, влюблять учеников в себя. Мы должны преподавать так, чтобы дети влюблялись в Господа!

Зачем нужны многочисленные переводы Священного Писания? Почему нельзя сделать один нормальный?

Однажды современный переводчик Нового Завета киевский протоиерей Леонид Лутковский, отвечая по радио на вопросы радиослушателей о разных библейских переводах, заметил, что и он тоже сделал свой вариант перевода. На радиостудию позвонила разгневанная женщина, которая возмущено, продекламировала: «Хватит нас “кормить” переводами! Дайте нам подлинный текст, хватит скрывать правду от народа!» По мнению этой простодушной женщины, Евангельский текст – нечто существующее на русском языке и тщательно скрываемое церковниками, нечто доступное обывателям лишь в переводах.

На самом деле Священное Писание написано на древних языках, авторы используют определенные богословские и мифопоэтические образы, обращаются к читателю своего времени и своей культуры. Чтобы правильно понимать Св. Писание, необходимо все это знать. 

Чтобы сделать Священный текст доступным современному человеку, его необходимо перевести. И не просто заменить, одно за другим, греческие слова русскими, а адаптировать для нашего слуха, для нашего понимания.

Мы знаем, что Шекспир или Гете в подлиннике иные, нежели в переводах, тем более это касается Священного Писания, где сфокусировано все – и поэзия, и блестящий и яркий язык и, главное, богословие высочайшей пробы.

Переводить надо.

Нужны ли новые переводы?

Несомненно, и не один, а несколько. Многие современные богословы и  филологи говорят, что нам нужно иметь не один перевод, а ряд переводов, каждый из которых будет иметь свое назначение.

Один перевод будет сделан для богословов. Это будет точный перевод, где русское слово будет соответствовать греческому, можно даже сделать греческий с подстрочным русским. (Такой перевод Нового Завета осуществлен и издан Российским Библейским Обществом в 2001 году.)

Другой перевод необходим для использования за Богослужением. Он насыщен символизмом и использует богатый славянский язык. Такой перевод также есть, он восходит к святым братьям Килиллу и Мефодию (X век) и используется сегодня.

Третий перевод необходим для простых верующих: перевод, избегающий крайностей, острых углов и пользующийся доступной терминологией. Сегодня его место занято Синодальным переводом, но он очень неудовлетворителен. Должен быть сделан новый перевод, в основу которого как раз и можно положить Синодальный.

Еще нужен, вероятно, специальный детский перевод, чтобы дети могли изучать Священное Писание не по протестантским Детским Библиям, а по нормальному, адаптированному для них переводу.

Как относиться к Синодальному, общепринятому переводу?

Это самый популярный перевод Нового Завета. Осуществлен он был в первой половине 19-го столетия. Уже Пушкин писал, что этот перевод для него во многом непонятен, что же говорить о нас с вами…

Наш русский ученый-библеист, профессор Санкт-Петербургской Духовной Академии архимандрит Ианнуарий (Иевлев) как-то предпринял попытку оценки разных книг Синодального перевода на предмет очевидных неточностей перевода. Из этого анализа следует, что текст Евангелия от Марка соответствует 4,8 баллам (по 5-балльной системе), текст Евангелия от Иоанна – 4,5; Послания Ап. Павла к Римлянам – от 3,8 до 3,1 балла.

Достоинство этого перевода – в его доступности. Многие его выражения стали хрестоматийными, на них существует множество проникновенных проповедей.

Перевод относительно верен, то есть соответствует греческому оригиналу, хотя местами верность пропадает, выражения путаются и становятся непонятными. Примечательно, что в Синодальном переводе  нашли отражения и социальные проблемы XIX века, т. е. времени, когда перевод создавался. Например, в 1 Кор. 7, 21 в Синодальном переводе есть такие слова: «Рабом ли ты призван, не смущайся, но если и можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся» Греческий текст рекомендует оставаться рабом, но переводчики знали, что общественное мнение выступает за отмену рабства, поэтому текст был заретуширован.

Из отрицательных черт перевода можно упомянуть и архаизмы: «ибо», «еси», «Я есмь» и др., и слова, которые человеку, не укорененному в культуре церковнославянского языка, понять просто невозможно,  вроде: «сретение» и др.

Какие есть переводы Нового Завета на русский язык?

Переводы есть, и немало.

В 1824 году впервые полностью был переведен на русский язык Новый Завет. Этот перевод осуществлялся по распоряжению Священного Синода Русской Церкви и потому называется Синодальным.

В XIX веке было немало попыток переводить Библию на русский язык, но ничего значительного создано не было.

В этом отношении выдающимся явился век минувший, двадцатый. 

Лучший до сих пор – это перевод под редакцией еп. Кассиана (Безобразова)[58]. Работа над переводом началась еще в пятидесятые годы, и вместе с самим еп. Кассианом в ней участвовали протоиерей Николай Куломзин, баптистский пастор П. Васильев и др. Перевод, таким образом, можно назвать «экуменическим».

Перевод начал издаваться в  Англии. В 1958 году были опубликованы все Евангелия, а в 1970-м — полностью Новый Завет. В нашей стране этот перевод был переиздан Российским Библейским Обществом в 1994 году. Перевод ровный, красивый. Переводчик (а им в большей степени был сам еп. Кассиан)  привлекает новейшие достижения текстологии Нового Завета и при этом местами использует Синодальный перевод, с которым чувствуется преемственная связь, местами – закрепившиеся в сознании верующих славянизмы.

Однако, пытаясь более тщательно, нежели в Синодальном переводе осуществить перевод с оригинала, переводчики создают грамматические конструкции не свойственные русскому языку и звучащие довольно натянуто.

Что вы можете сказать о переводе прот. Л. Лутковского?

В конце восьмидесятых годов прошлого века в журнале «Литературная учеба», а потом отдельными изданиями публиковался перевод украинского священника протоиерея Леонида Лутковского.

В предисловии к своему переводу сам его автор говорит: «Я хотел сделать такой перевод, который был бы понятен абсолютному большинству неискушенных в догматических тонкостях людей». Уже в этих словах видно, что перевод о. Леонида далек от точности. Он смел, оригинален, но скорее близок к переложению на русский язык, чем к самому переводу. Такой перевод называется художественным. И здесь отчетливо видна опасность: читатель может принять за истину субъективные эмоциональные переживания переводчика, отразившего их в тексте.

Эти негативные моменты вполне представлены в переводе о. Леонида. Так, он для перевода совершенно конкретного греческого слова пользуется целым рядом русских понятий. Например, греческое «низко кланяюсь, поклонюсь», у о. Леонида переводится и как «воздаю поклонение», и как «падаю ниц»; и как «молюсь», что неверно.

Есть в указываемом переводе и прямо противоположные смыслу Священного текста места. Например, в переводе отца Леонида сотник говорит, что он – «человек, облеченный властью» (Мф. 8, 9 и Лк. 7, 8), тогда как в оригинале стоит совершенно другое: «подвластный».

Всем знакомо трогательное обетование Божией Матери, сказанное Ей старцем Симеоном: «И Тебе Самой душу пройдет оружие» (Синодальный перевод) Непонятно, какими соображениями руководствовался о. Леонид, когда перевел это место так: «Тебе же Самой Он [кто? Христос?] словно меч поразит сердце».

Знакомы ли вы с протестантскими переводами?

Да, знаком. Бывая в домах верующих людей, часто на их книжных полках вижу такие переводы. Их выпускали миллионными тиражами и бесплатно раздавали на улицах, в переходах станций метро, на протестантских выступлениях.

Первый перевод издатели назвали «Благая Весть». Это никакой не перевод, это пересказ, небрежный и грубый.

Иногда здесь прямое искажение текста, приведение Священного текста в согласие с мыслями авторов перевода.

Приведу лишь один пример: вы все помните рассказ о чудесном зачатии Божией Матерью Сына. У нее был и муж – Иосиф. И далее в Евангелии от Матфея (1, 25) говорится: «и не знал ее [в смысле эротических отношений] ,до которого времени (доколе) Она родила Сына». Это буквальный перевод с греческого.

Славянские переводчики сказали так: «…дондеже роди Сына».

Это очень интересная грамматическая форма. На языке Библии этими словами отрицается сказуемое по отношению к прошедшему, но не утверждается по отношению к будущему. Как в рассказе книги Бытие (8, 7) говорится, что ворон, выпущенный Ноем из ковчега, не прилетал, «доколе не иссякла вода на земле». Но ведь он и позже не прилетал.

В переводе «Благая весть» текст такой: «...но не познал ее, пока она не родила сына...». 

В конце этого перевода помещен словарик, как написано в предисловии, «с целью дополнительного облегчения понимания». Однако, как остроумно написал один из рецензентов этого перевода, М. Г.Селезнев, «чувство мистического ужаса охватывает всякого, открывающего этот словарь. «Аиды», – читает он первую бросающуюся в глаза дефиницию, – место, куда отправляются люди после смерти». Пожалуй, для книги с таким представлением о судьбе человека название «Благая весть» не очень-то подходит.

Еще более небрежный, местами кощунственный перевод называется «Слово Жизни». Сколько его было выпущено, сказать сложно. Представьте только, что уже к концу 1992 года в России было распространено 6 миллионов экземпляров данного «перевода»! Это просто пересказ «разговорным», а часто попросту примитивным языком. «Таким языком, наверное, излагал бы Евангелие в дни своего непродолжительного обращения Гекльберри Финн Тому Сойеру» (М. Г. Селезнев).

Читать этот перевод всякому, кто знаком с Синодальным переводом или другими «интеллигентными» переводами, невозможно. Ряд знакомых нам текстов искажен до неузнаваемости.

Так, в Синодальном переводе мы читаем: «Не все те израильтяне, которые от Израиля. И не все дети Авраама, которые от семени его; но сказано: “в Исааке наречется тебе семя”. То есть, не плотские дети суть дети Божии...» (Рим. 9, 6-9). Без внимательного, вдумчивого чтения текст Синодального перевода местами не совсем понятен, но он и не запутан. Вот как это же место передано в «Слове Жизни»: «Израиль состоит не только из потомков Израиля. А то, что они потомки Авраама, еще не делает их детьми Авраама. Написано: “Я дам тебе потомков в Исааке”. Другими словами, не физические наследники являются детьми Божьими...». Этот текст абсолютно непонятен, тем более богословски не подготовленному читателю. Кроме того, используя подобные канцеляризмы,  вряд ли можно привить любовь к русскому языку.

А вот как звучат слова, о которых мы говорили чуть раньше: «Мария стала женой Иосифа, но супружеской близости между ними не было до тех пор, пока она не родила сына».

Упомянем, что именно этот текст сегодня распространяется на территории России адептами христианской секты «Церковь Иисуса Христа» (основатель Кип Мак Кин).

В богословских журналах есть и другие переводы каких-то частей Нового Завета, но мы говорили о самых массовых и популярных.

Что вы можете сказать об известных сегодня и часто издающихся переводах Кузнецовой?

В последние годы появились и получили хождение среди верующей интеллигенции переводы Валентины Николаевны Кузнецовой. Это интересные переводы, однако в них слишком сильна тенденция к новаторству, к поиску новых форм изложения материала, к новой интерпретации текста. Иногда это бывает оправдано, но часто это лишь смущает человека. Мне говорили верующие люди, что, взяв в руки перевод В. Н. Кузнецовой, они чувствовали себя «потерявшимися». Ничего знакомого, все чужое, лишь смысл улавливается... Вот как, например, переведена Молитва Господня: «Отец наш в Небесах! Пусть прославится Твое имя, пусть придет Твое Царство, пусть исполнится и на земле воля Твоя – как на Небе. Дай нам сегодня насущный наш хлеб. И прости нам наши долги, потому что и мы простили тем, кто нам должен. Не подвергай нас испытанию и защити нас от Зла».

Кузнецова ориентируется в первую очередь на совершенно светскую аудиторию. Возможно, для этих людей такой текст и может сыграть важную роль – подвести их ко Христу, к Церкви. И все же ученые задают вопрос: почему Кузнецова – пусть она провоцирует читателя, пусть интригует, пусть пишет, скажем, вместо «глупец» «дурак», – но почему она сознательно избегает всего церковного? Почему, встречая в греческом тексте Послания Ап. Павла к Римлянам слово харис – благодать, она переводит его и дар, и доброта, и поручение, но никогда благодать? Ведь, например, благодать имеет совершенно конкретное значение – сверхъестественный дар (благодать – благой дар) от Бога.