Рассылка обновлений по Email

воскресенье, 1 мая 2011 г.

свящ. Константин Пархоменко. ОТВЕТЫ НА ВОПРОСЫ - 1


Православный священник отвечает
Книга 1



Человек в храме: традиции и обряды

Зачем нужно ходить в храм?

Храм, или церковь, – место, где совершается богослужение. И самое главное богослужение – Божественная литургия. Священник берет хлеб и вино, он и все верующие, собравшиеся в храме, молятся, и Бог таинственным образом претворяет хлеб и вино в Свои Тело и Кровь.
Поясню: «тело» в древности означало живого человека, кровью обычно скреплялся Завет Бога с людьми. Когда Христос устанавливает Таинство Евхаристии, Он хочет сказать следующее: это Новый Завет, новая эра в отношениях Бога и человека. А что является главной особенностью этого Завета? Присутствие Бога рядом с верующими.
Итак, Таинство Евхаристии – это свидетельство о присутствующем с нами Боге! И не просто свидетельство – это таинство встречи. Через Евхаристию мы соединяемся с Богом, принимаем в себя Его силу.
Храм – это как раз то место, где за литургией совершается Евхаристия. Ходить в храм – значит, участвовать в литургии, входить в общение с Богом. Он Сам сказал: Если не будете есть Тела и пить Крови Сына Человеческого, не будете иметь жизни.
А теперь давайте сами себе ответим: мы хотим иметь вечную жизнь? Хотим стать причастниками Божией силы, хотим, чтобы наше общение с Богом стало не прохладно официальным (как у крещеного, но бесцерковного человека), а живым, семейным? Если хотим – должны идти в храм.
Вдумайтесь! Когда двое людей любят друг друга, они хотят быть вместе, они обнимаются, целуются. Они не могут вынести разлуки и скучают друг по другу. Так и человек, любящий Бога. Он скучает без Бога, тоскует. Евхаристия – таинство единства человека с Богом. Это то, что как раз и совершается в храме.

В православном храме так много разных обрядов, правил. Даже страшно заходить, мы ведь ничего не знаем. Как это все понять?

Я расскажу о своем опыте. Пришел я к Богу, когда мне было 14 лет. Однажды я зашел в храм, и на меня большое впечатление произвели и свет храма, таинственно золотой, и запах, и пение. Присутствие в моей жизни кого-то высшего, Бога, я чувствовал с детства. А тут вдруг понял, что именно здесь можно узнать, Кто Он такой, Бог. И я сразу понял, что храм, церковь – это действительно место встречи с Богом.
Потом я два или три раза заходил ненадолго в храм, стоял, молчал и уходил. Я не понимал ничего, что совершалось в храме, кроме слов: «Господи, помилуй».
Однажды я, как обычно, зашел в церковь и разговорился с женщиной, продававшей свечи. Она спросила, почему я не исповедуюсь, не причащаюсь. Я ответил, что не знаю, что это такое, больше того, я вообще ничего в службе не понимаю. И женщина сказала простую вещь: «Ты просто подойди поближе, к алтарю и внимательно вслушивайся в то, что читается, потом смотри, что делает священник, диакон, крестись, когда крестятся все молящиеся, и кланяйся с ними. Пусть сегодня ты ничего не понимаешь, это откроется, месяца через два».
Так и произошло.
Бояться храма не надо. Просто приходите, стойте, слушайте. Молитесь, как умеете, своими словами. Просите, чтобы Господь открыл, дал понять происходящее. И очень скоро вы будете все понимать.

Зачем верующие кланяются Богу?

Когда человек обращается к Богу с горячей просьбой или словами благодарности, он может воздеть руки. А, сокрушаясь о грехах или будучи поражаемы открывшимся нам Богом, мы падаем на землю на колени. Вспомните, как начинает Апокалипсис Иоанн Богослов. Он видит Христа и падает к ногам Его «как мертвый», пораженный огненностью лика и славой Его[1]. Многие христиане именно так и молятся, не дерзая прямо встать перед Богом… Эти люди очень глубоко переживают свое недостоинство и духовную нищету. Поклон выражает наше смирение. Когда, совершив поклон, мы встаем, этим самым мы прежде всего себе напоминаем, что отвергаемся совершенно от греха, восстаем к новой, праведной и чистой жизни[2].

Зачем нужен этот обряд, все эти «святыни»? Гораздо проще просто верить в Бога, разговаривать с Ним, Все это только отвлекает.

Те, кто выступает против обрядов, во-первых забывают, что мы люди. Если бы мы были ангелами, то естественно для нас было бы прославлять Бога духовным предстоянием. Но мы люди, и каждое свое внутреннее настроение обычно облекаем во внешнее действие. Собственно слово обряд значит по-славянски одежда. Обряжать – значит одевать. Обряд – это одежда внутреннего настроения. Когда мы приветствуем друг друга, мы пожимаем руки; когда любим друг друга – целуемся. Это тоже обряд, то есть внешнее выражение нашего внутреннего настроения.
Второе: возражения против внешнего обряда логичны только в рамках религиозных представлений, вообще отрицающих плоть и мир и все, что с ними связано. Особенно это представление характерно для так называемого гностицизма, ереси II-III столетий, отрицающей все земное, все сотворенное. Гностики говорили, что Христос и воскрес призрачно, иллюзорно; ученикам лишь казалось, что Он воскрес. Не мог же, говорят гностики, Христос, в самом деле, опять воспринять что-то греховное, плохое, какое-то тело... Неопифагореец Аполоний Тианский говорил, что Бога нельзя чествовать ничем материальным, даже вслух произносимым словом, потому, что вся материя в мире слишком осквернена, чтобы ее приносить в дар Творцу.
Однако и Ветхий, и Новый Заветы говорят о другом: о том, что вкладывать наши чувства во внешние знаки – возможно. Можно призывать благодать Божию и на материю, например, на воду, на плоды земные, и т. д.

Нужен ли Богу обряд без внутреннего чувства?

Богу вообще никакой обряд не нужен. Обряд нужен нам, потому что он помогает нам всецело, и мыслью, и словом, и каждым жестом вовлечься в моливу, предстояние перед Богом. Но следует помнить вот о чем: Богу противны наши жесты, наши действия, за которыми не стоит духовное чувство. Часто такими были иудеи времен Иисуса Христа, помните, о них Спаситель говорит, цитируя пророка Исаию: «Приближаются ко Мне люди сии устами своими и чтут Меня языком; сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня...»[3].
Внешнее обязательно должно быть соединено с внутренним.

Нужны ли храмы, церкви? Были ли они у древних христиан? Бог что, «обитает» в храме?

Бог обитает везде. Церковь же – это место, специально посвященное Богу. Построенное для прославления Бога, для молитвы, для совершения Таинств.
За тысячу лет до Пришествия Христова, построив в Иерусалиме Храм, царь Соломон так обратился к Богу: «Поистине, Богу ли жить на земле? Небо и небо небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я построил. Но призри на молитву раба твоего и на прошение его, Господи, Боже мой; услышь воззвание и молитву, которою раб Твой умоляет Тебя ныне. Да будут очи Твои отверсты на храм сей день и ночь, на сие место, о котором Ты сказал: «Мое имя будет там»; услышь молитву, которою будет молиться раб Твой на месте сем ... услышь на месте обитания Твоего, на небесах, услыши и помилуй»[4]
Вот это очень важное утверждение: Богу ли жить на земле? Мы прекрасно понимаем, что Небо и небо небес не вмещают Бога, но просим обратить внимание на наши искренние молитвы, стояния перед Богом, поклоны покаяния, прийти сюда, где мы собрались вместе.
Храмы были в Ветхом Завете, храмы были и у древних христиан.
В Евангелии от Луки читаем, что после отшествия Господа на небо Его ученики «пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога»[5]. Или Ап. Павел говорит: «я пришел в Иерусалим для поклонения»[6], а в другом месте: «я молился в храме»[7].
А вот сообщение книги Деяний Апостольских: «Целый год [первые ученики Христовы] собирались … в церкви и учили не малое число людей, и ученики в Антиохии в первый раз стали называться христианами»[8]. Здесь «церковь» – Иерусалимский Храм. Первоначально христиане молились в Иерусалимском Храме, в синагогах, а после разрушения Храма в 70 году стали устраивать собственные церкви.
То, что храмы Божии сохранятся до Второго пришествия Христова, убедительно сообщает нам Иоанн в своем Апокалипсисе: «Откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2 Фес. 2, 3-4).

Что такое кадило?

Кадило – это металлическая чашечка на цепочке или на ручке. Мы вкладываем в кадило горящий уголь, на уголь – ладан, специально приготовленное из смолы и араматических трав вещество.

Зачем мы кадим? Богу это нужно?

Мы кадим, выражая благоговение перед Богом. И делается это, безусловно, не для Бога, а для нас.
«Обоняние – одно из пяти человеческих чувств и самое сильное из пяти, поскольку самое бессознательное. Почувствовать, учуять что-то – значит получить некую иррациональную уверенность в том, что невозможно доказать. Кроме того, запах – это знак присутствия, след, который оставляет за собой всякое живое существо. Поиск того, что скрыто от глаз, охота, выслеживание требуют чуткого обоняния. И когда мы устремляемся на поиски Бога, Он тоже оставляет нам знаки Своего таинственного присутствия – летучие и трудноуловимые, но реальные» (свящ. П. Дюмулен).
Издавна благовоние служило способом любовного общения мужчины и женщины:
«Ласки твои лучше вина.
От благовония мастей твоих
имя твое – как разлитое миро,
поэтому девицы любят тебя» (Песн. 1, 1-2),
– говорит жениху возлюбленная.
И тот отвечает ей:
«О, как любезны ласки твои,
сестра моя, невеста!
О, как много ласки твои лучше вина,
и благовоние мастей твоих
лучше всех ароматов!
…Благоухание одежды твоей подобно
благоуханию Ливана!» (Песн. 4, 10-11).
Если мы вспомним, что прекрасная книга Песнь Песней, полная эротических описаний, на самом деле вошла в Библию не как памятник любовной лирики, а как поэма об отношении человеческой души (невесты) с Богом (Женихом), то станет понятно: сладкий аромат, благовоние в Библии – это знак любви, доверия, нежности.
За несколько столетий до наступления Мессианской эры, эры Спасения, Бог устами пророка Малахии восклицает: «Ибо от востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему…»[9]. И, словно слыша поступь верблюдов, везущих новорожденному Христу дары: благовония и золото, Исаия пророчествует: «Множество верблюдов покроет тебя – дромадеры из Мадиама и Ефы; все они… принесут золото и ладан и возвестят славу Господа»[10].
Наступает долгожданное время прихода в мир Сына Божия. И тут можно сказать, что весь Новый Завет заключен между двумя ароматами: фимиамом, принесенным в дар к Рождеству Христову, как предсказывали то пророки, и благовониями, предназначенными для погребения Спасителя.
Для христианина принесение ароматов Богу, каждение – знак любви к Нему и благоговейного почитания. «Да направится молитва моя, как фимиам, пред лице Твое», – молится еще за тысячелетие до Пришествия Христова псалмопевец Давид[11].
А тайновидец Иоанн, автор Апокалипсиса, приобщенный Боговидению и знанию судеб мира, сообщает нам о небесном Богослужении так: «И я видел семь Ангелов, которые стояли пред Богом… И пришел иный Ангел и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотый жертвенник, который пред престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела»[12].
Сам Христос показал нам истинный пример поклонения Богу, предав «Себя в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное»[13]. Жизнь Христова была непрестанным приношением любви, угодным Богу, истинным каждением, если можно так сказать.
И каждый человек, вступающий в Церковь, на служение Богу, также помазывается благовонным маслом – Св. Миром. Христианин – это помазанник Христа, а значит, как и наш Спаситель, мы должны сами быть благоуханием перед Лицом Божиим.
«Но благодарение Богу, Который всегда дает нам торжествовать во Христе и благоухание познания о Себе распространяет нами во всяком месте. Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих: для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь»[14].
Таким образом, кадильное воскурение – больше, чем жертва, чем символический дар Богу. С одной стороны, кадильный аромат свидетельствует о всепроникающем, сладком присутствии Господнем, с другой – это напоминание нам, христианам, какой должна быть наша жизнь. А она должна быть жертвенной, как жертва кадильная, чистой, как чиста кадильная смола, ароматной, как ароматен фимиам. Еще раз будем помнить радикальные и несколько резкие слова Ап. Павла, что Бог «дает нам торжествовать во Христе и благоухание познания о Себе распространяет нами во всяком месте», т. е. мир узнает через благоухание нашей жизни о Боге, и наша жизнь, наше благоухание «для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь». Кто-то через наш пример приходит к Богу и приобщается к вечной жизни, кто-то бежит от Бога, прячется от благодати, и тогда человек делает выбор – жить без Бога.


В чем состоит смысл помазания елеем на Всенощном бдении?

В древности после торжественного чтения Евангелия на праздничном вечернем богослужении все помазывались маслом от праздничной иконы. Помазание маслом (елеем) – это знак причастности к празднику.    
Но было бы странно говорить, что смысл Всенощного бдения – в помазании. Основное содержание праздничного вечернего богослужения – чтение Евангелия и канона праздника. Помазание как бы подтверждает видимым образом это участие в духовном торжестве. Я это говорю, потому что был свидетелем тому, как несколько женщин зашли в храм, приняли помазание и ушли. Меж собою они беседовали так: «Слава Те, Господи, успели помазаться…».

У нас Божественная литургия совершается на сладком красном вине. У католиков – на белом сухом. Что правильнее?

В древности к евхаристическому вину никаких особых требований не предъявлялось. Единственно, что по традиции использовалось только виноградное вино, а не из иных плодов.
В 3-4-м Апостольских правилах сказано, что если какой священник или епископ дерзнет служить не на вине, а на какой-нибудь алкогольной настойке (например, приготовленной из меда) или на соке, то «да будет извержен из священного чина».
Вино обычно использовалось высшего класса. Например, из документов IV Вселенского Собора, где разбиралось дело епископа Едесского Ивы по обвинению его в ряде преступлений, в качестве одного из пунктов обвинения звучало следующее: «во время богослужения он использовал дурное, нечистое и кислое вино, сам же за обедом пил дорогое и изысканное».
В Греции сегодня используют и розовое вино, на Западе вообще
всегда использовали вина разного цвета  и крепости.
Во время продовольственной разрухи, последовавшей за Октябрьским переворотом 1917 года, вопрос о евхаристическом вине стоял очень остро. На Поместном Соборе Русской Православной Церкви профессору церковной истории и литургики И. А. Карабинову было поручено предоставить справку: какое вино следует использовать за богослужением, если красного сладкого достать не представляется возможным. Карабинов писал, что возможно для совершения Литургии использовать любое вино. Комиссия Собора даже подготовила заключение, в котором говорилось, что, когда вина совершенно невозможно достать, Евхаристию можно совершать на ягодном соке. Однако Собор преждевременно прекратил свою работу в 1918 году. Уже после прекращения работы Собора было подготовлено циркулярное распоряжение Русской Православной Церкви, где дозволялось в случае крайней нужды совершать Божественную литургию с ржаными просфорами и любым вином или даже соком.
В годы советских концлагерей духовенство так и поступало. Имеется немало рассказов о том, как Божественная литургия служилась на кусочке черного хлеба и на соке найденных в лесу и выжатых в воду ягод.

Почему католики на службе сидят, а православные стоят?

Это совершенно не принципиально, в какой позе молиться. На Востоке чаще всего молились стоя. На Западе молились (и молятся сегодня) по-разному: иногда на коленях, иногда сидя или стоя.
Во время православного богослужения мы, если и становимся на колени, то на краткое время, а чаще делаем просто земной поклон, т. е. становимся на колени и касаемся лбом земли.
Хотя замечу, что во время чтения Псалтири сидеть разрешалось и на Востоке. Вся Псалтирь – 151 псалом – поделена на кафизмы (от греч. кафизо – сижу), и вот ее монахи читали сидя. Принято сидеть во время кафизм и в монастырях, и во многих храмах.
И еще: во время углубленной молитвы, чаще это практика Молитвы Иисусовой, святые отцы также советовали сидеть.
Во всяком случае, сидеть или стоять, молиться на коленях или пав ниц – это не принципиально.

Если я в храме устала, могу я сесть?

Я напомню вам слова великого отечественного подвижника и богослова XIX века, митрополита Филарета (Дроздова): «Лучше сидя думать о Боге, чем стоя о больных ногах».
Конечно, если мы устали, нет сил стоять, лучше сесть.
В какой позе мы молимся, повторю, не принципиально. Лишь бы мы мыслью были возле Бога.


Причастие

Как следует подходить к причастию?

Человек, который желает причаститься, должен сперва подготовиться. Это пост (три дня или, в крайнем случае, один день), молитвенная подготовка (прочитать специальное правило) и размышление о грехах. Наутро желающий причаститься идет в храм натощак, лишь почистив зубы и прополоскав рот. Следует прийти до начала службы, исповедаться и молиться за Божественной литургией.
Наконец наступает время причащения. Отверзаются Царские врата, священник выносит Чашу: «Со страхом Божиим и верою приступите». В это время следует сделать перед Святой Чашей с величайшей святыней – Телом и Кровью Господа – земной поклон.
Священник читает молитву: «Верую, Господи, и исповедую…» В этой молитве мы просим, чтобы Господь сподобил нас причаститься достойно и не быть осужденным. Затем, крестообразно сложив на груди руки, подходим к Святой Чаше.
У Чаши мы не крестимся, чтобы ненароком ее не толкнуть. Подойдя к Чаше, мы называем свое полное имя и отверзаем уста. После причащения диакон или иной служитель алтаря вытирает специальным красным платом нам уста, чтобы на них не осталось ни капли Даров. Причастившись, целуем низ Чаши и так же, со сложенными на груди руками, отходим. После того, как мы причастились, следует запить, чтобы во рту не осталось ни крошки Святыни. Для этого во время причащения устраивают в храме столик, где наливают теплый морс, или вино, или просто воду и дают кусочек просфоры.

Действительно ли мы причащаемся не земного Тела Христова, но Тела Воскресшего?

Мы, действительно, под видом хлеба и вина причащаемся Тела и Крови Господа Воскресшего. Это не тело и кровь в нашем обычном понимании, земном. Это преображенное Тело и преображенная Кровь.
В авторитетном документе, называемом Посланием Восточных Патриархов (XIX век), мы читаем: «Веруем, что в этом священнодействии присутствует Господь Иисус Христос не символически, не образно, не преизбытком благодати, как в прочих Таинствах… но истинно и действительно. Так, что по освящении хлеба и вина, хлеб прелагается, пресуществляется, претворяется, преобразуется в самое истинное Тело Господа, которое родилось в Вифлееме от Приснодевы, крестилось в Иордане, пострадало, погребено, воскресло, вознеслось, сидит одесную Бога Отца, имеет явиться на облаках небесных…».

Можно ли что-то почувствовать во время причастия? Не есть ли это самовнушение?

Церковь никогда не советует верующим что-то воображать или пытаться почувствовать во время церковных Таинств и обрядов. Напротив, рекомендует от этого воздерживаться.
Но Бог может и отозваться как-то, дать человеку что-то почувствовать, это тоже факт. У св. Феофана Затворника читаем: «Плод причащения чаще всего отзывается в сердце сладким миром; иногда приносит оно просвещение в мыслях и воодушевление в преданности Господу; иногда почти ничего не видно, но после в делах обнаруживается большая крепость и стойкость в обещанной исправности (т. е. решимости жить нравственной жизнью. – К. П.
Современный нам подвижник, старец Амфилохий (Макрис), живший на острове Патмос, на том самом острове, где Апостол Иоанн получил Божественное Откровение, писал: «Человек, когда причащается, получает силу, просвещается, видит новые горизонты и чувствует радость. Каждый по-разному, в соответствии с расположением и горячностью своей души. Один чувствует радость и покой, другой – мир, третий – дух верности и четвертый – неизреченное сострадание ко всему. Лично я часто бывал усталым, но после Божественного Причастия я чувствовал, что у меня нет никакой усталости».

Можно ли плевать в день причащения?

Если есть необходимость, то после того, как мы «запили», можно плевать. Я знаю одного священника, который в день причащения запрещает есть арбуз, так как приходится выплевывать семечки. Это крайность.

Как причастить ребенка?

В Православной Церкви мы причащаем не только взрослых, но и детей. Дело в том, что благодать Божия действует не только на подходящего к Богу «разумно». Сила Божия действует и на тех, кто не понимает, что происходит. Она воздействует на душу, на сокровенное ядро человеческой личности. Поэтому мы допускаем совершать Таинства и над детьми, и над людьми психически неполноценными и больными.
Ребенка можно причащать сразу после того, как над ним совершено будет Таинство Крещения. Священник выносит Чашу с Телом и Кровью Христовыми, и перед тем, как к Чаше подойдут взрослые, мы подносим детей. Держим их, если это младенцы, в лежачем положении на правой руке, лицом вверх. Называем полное христианское имя ребенка: не Леша, но Алексей, не Маша, но Мария. Затем относим ребенка в сторону и даем ему запить. Как взрослые запивают после причастия, чтобы во рту не осталось ни крошки Тела Христова, так же запивают и дети. Взрослым обычно готовят морс или воду на специальном столике, детям же можно дать попить из принесенной с собой бутылочки.

Можно ли давать ребенку соску после причастия?

Когда ребенок запьет (соком, морсом, теплой водой), можно ему давать и соску, и любую еду.

Должен ли ребенок перед причастием поститься?

Тут единого ответа нет. Некоторые священники, например, говорят, что и младенец должен причащаться натощак, как и взрослые. Но наиболее приемлемыми считаются следующие советы.
Дети, которые питаются только материнским молоком, не должны перед причастием поститься. Их можно кормить и нести к Святой Чаше. То же самое относится к маленьким детям (скажем, до трех лет). Но уже с трех лет ребенок отдает себе отчет в том, что происходит. Если ему объяснить, что лучше перед причастием не завтракать, он все прекрасно поймет. Можно сказать, что это его жертва Богу. Дети старшего возраста (с 4 лет) также причащаются натощак. С 6-7 лет перед причащением ребенку положено исповедоваться.



Брак глазами Церкви

Зачем перед венчанием исповедоваться и причащаться?

Существует такая практика: перед Таинством Браковенчания будущие супруги приходят в храм, исповедуются и причащаются. Это замечательный обычай. Вступление в брак – новый, очень важный этап в жизни. Желательно, чтобы, давая перед Богом обещания вечной любви, преданности, доброты, молодые люди оставляли за порогом все прежнее греховное и злое. Это как подведение итогов перед вступлением в новую жизнь. И раскаяние в прежних ошибках и глупостях… с твердой решимостью никогда их не повторять.

В каком возрасте можно вступать в церковный брак?

Согласно церковным постановлениям, девушкам – с 16 лет, юношам – с 18.

Почему венчание совершается только после гражданской регистрации брака?

Венчание никак не связано с гражданской регистрацией. Собственно для Церкви благодатное значение имеет именно венчание, а не регистрация в ЗАГСе. Однако в последнее время религиозная культура людей сильно снизилась. Сегодня человек ходит в храм, завтра – не ходит. Сегодня он считает, что верит в Бога, через год он считает, что церковные Таинства и обряды не имеют для него благодатной силы. Кроме того, современные люди очень легко и безответственно относятся к брачному союзу. Сегодня живут вместе, завтра – расстались. А ведь церковный брак кроме благодатной помощи никак юридически двух людей не связывает. И мы столкнемся с ситуацией, что венчанные люди будут друг с другом легко расставаться. Регистрация же вносит в намерения людей серьезность. Тот, кто регистрируется, по-настоящему хочет жить вместе, готов взять на себя обязательства и перед лицом гражданского закона. Поэтому Церковь обычно совершает Таинство Браковенчания только над теми, кто вступил в официальный гражданский брак.

Какие вы можете дать реальные советы людям, живущим в браке, чтобы их любовь не прошла со временем?

Мы знаем, что, когда человек приходит к Богу, все его существо под воздействием таинственной силы наполняется, пылает большой любовью к Создателю.
Эта любовь помогает человеку отказаться от грехов, начать новую жизнь. Богословы это чудесное касание называется  благодатью призывающей. Однако проходит какое-то время, и Господь предлагает человеку самому, по свободной воле, через трудности и препятствия прийти к Нему, ибо всякая любовь подразумевает не только озарение свыше, но и личные усилия человека.
С похожей ситуацией мы сталкиваемся и в отношениях  мужчины и женщины. Пока люди влюблены друг в друга, они готовы прощать недостатки, помогать другому переносить трудности жизни. Но главное – с первых дней брачного жительства научиться слушать и воспринимать другого.
Немаловажна тут и помощь благодати Божией, которая действительно поддерживает супругов и помогает преодолевать трудности. Об этой помощи я много слышал и сам ее на себе испытал.
Но нередко со временем первый пыл влюбленности гаснет и наступает время семейной рутины, привычки и обыденности. Жить вместе или расстаться? Конечно, вместе, причем активно исправлять отношения, если хотите, лечить их.
Несколько советов для этого.
Даже безрелигиозные психологи отмечают, что современные люди совершенно не способны сосредоточиться, побыть наедине с собой. Заметьте, мы, как только вокруг нас устанавливается тишина, пытаемся ее чем-то заполнить: включаем радио, телевизор. Если мы свободны от домашних дел, если у нас освободилось несколько минут, сразу берем в руки газеты, журналы, листаем, с середины, книгу. Нынешний человек, погруженный в шум и ритмы современной жизни, не умеет фокусировать внимание, соответственно он не способен ни вслушаться в голос Божий, ни вглядеться пристально в человека, который рядом.
Церковь предлагает научиться молитве. Тогда мы сможем услышать и нашего ближнего.
Как во всяком сложном деле, в любви  необходимо огромное терпение  и желание преодолевать трудности.
Смирение является важной составляющей всякого общения с ближними. Смирение – это умение вслушаться в другого, преодолеть природный эгоцентризм, если можно так выразиться, отдать первенство другому. 
Настоящая любовь, по словам митрополита Сурожского Антония (Блюма), подразумевает «глубокую веру в любимого». Эта вера – желание и способность видеть в любимом (пусть в когда-то любимом, если любовь прошла)  неповторимую личность, пускай часто и замутненную грехами. Это умение  видеть человека в перспективе замысла Божия о нем. Это и желание помочь ему в его нравственном развитии.
Наконец, христианская любовь – активная любовь. Невозможно достичь высот любви, находясь в пассивной бездеятельности. Любовь – это каждоминутная жертва ради другого, служение другому.

Можно сказать кратко, что нужно поставить в центр супружеской жизни?

Я для себя так отвечаю на этот вопрос: моя задача – достижение святости. В брак я вступил не для того, чтобы найти домработницу, или кухарку, или сексуального партнера. Моя жена – помощница мне на духовном пути; она помогает мне стать совершеннее, достичь той святости которой я ищу. Соответственно, с женою я учусь спокойствию, кротости, послушанию. Будучи ответственным за семью, я приобретаю ответственность и силу мужа и отца.
Когда у нас возникают конфликты – я всегда спрашиваю себя: чего я хочу – своего или Божьего? И стараюсь выбирать второе. Прощаю и смиряюсь. И тогда даже семейный конфликт может стать ступенькой на духовном пути.

Блудная страсть – от Бога или от диавола?

Страсть всегда от диавола. Но что такое страсть? Это гипертрофированное чувство, чувство искаженное, болезненно уродливое.
Само по себе эротическое чувство – от Бога, и оно прекрасно, если это не блудная страсть, а то, что составляет ее ядро, чувство, которое за этой страстью стоит. Это чувство эротического стремления противоположных полов друг ко другу.
Господь сотворил человека и повелел ему «плодиться и размножаться». А в следующей главе мы читаем: «оставит человек отца и матерь свою и прилепится к жене и будут два одной плотью».
Вот что – Божий замысел, Божие повеление, установление – влечет людей противоположного пола друг ко другу.
Значит, эротическая энергия – от Бога, а болезненное ее извращение, уродство, страсть – от диавола.

Почему двое должны соединиться в браке? Почему, скажем, размножение не было устроено как-то иначе?

Бог, говорим мы, творит мир энергией Своей любви и творит его единственно из стремления поделиться Своей изобилующей любовью. И мир, как чадо, как любимое дитя, несет на себе отпечатки и черты своего Родителя. Мир несет в себе любовь, некую силу влечения всех частей миробытия друг ко другу. Все в мире стремится друг ко другу, к взаимообщению и взаимопроникновению. В трактате «Шестоднев» св. Василий Великий это тяготение элементов мира к единству называл «симпатией». На атомном уровне стремятся к единству протоны и нейтроны, на молекулярном – влекомые электромагнитной энергией атомы и электроны создают молекулы. Молекулы, повинуясь «симпатии» единства, образуют вещества. Единство есть и в живой клетке. Благодаря биологическим связям  возможен животный мир. Наконец, человек, как вершина творения, как образ и подобие Божие, в самом полном смысле отображает  в себе качества своего Творца и Господа.
Может быть, это тяготение к единству можно назвать онтологическим принципом единства…
Но есть еще иная причина. Назовем ее педагогическим принципом стремления к единству.
В Библии мы читаем, что Господь говорит Адаму: «нехорошо человеку быть одному». И создает жену как помощницу, «соответственную» Адаму (Быт. 2, 18).
Вот это слово «соответственную» правильнее было бы перевести с древнееврейского как «ту, которая была бы перед ним». Ева нужна Адаму как та, в которой он смог бы увидеть самого себя. Святые отцы говорили, что это очень важно: видеть себя в другом. Видеть и исправляться, становиться совершенней.
Отсюда и задача людей, вступающих в брак: помогать друг другу становиться совершенней.

Что значит: оставит человек отца и мать, прилепится к жене своей; и будут одной плотью (ср. Быт. 2, 24)? Речь идет о сексе?

«Плоть» (древнеевр. басар) означает некое цельное существо, с едиными мыслями, чувствами...
Прилепиться – значит, соединиться. В браке супруги действительно становятся одним существом: у них общие задачи, цели, мысли, общая жизнь.
Святые отцы говорили, что можно сравнить людей, находящихся в браке, с… Господом. Одно Существо – Бог, но Три Личности: Отец, Сын и Святой Дух. Так, например, у св. Иоанна Златоуста читаем: «Когда муж и жена соединяются в браке, они не являются образом чего-то неодушевленного или чего-то земного, но образом Самого Бога» (Беседа 26 на 1 Кор., гл. 2).

Будет ли брак в вечности?

Супружеские отношения сохранятся, но брак в другом мире станет иным. Например, не будет сексуальных отношений, однако душевное единство, приобретенное за годы совместной жизни, уникальная родственность, радость от совместного жития не исчезнут. Напротив, верим, что любовь выйдет на новый уровень, более совершенный. Апостол писал: «то, что отчасти, прекратится»[15]. То есть, исчезнет всякое несовершеноство, неполнота. Вечная жизнь будет торжеством любви и единства. И еще прочитаем у Апостола: «Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится»[16]. Слышите это: любовь не перестанет!


Церковь

Почему восточные христиане называют свою Церковь Православной? Они что, считают, что только они правильно славят Бога?

Такое именование основывается на не совсем верном переводе. Слово православная – перевод греческого ортодоксия. И это греческое слово состоит из двух слов: ортос и докса. Ортос переводится всегда как верное, правильное. А докса может быть переведено и как слава (отсюда славление), и как мнение. У нас перевели как право-славление, православие. Но вернее было бы перевести как правоверие, правомыслие.
Таким образом, Православной мы называем нашу Церковь не потому, что ее обряд единственно верно славит Бога, а потому, что в нашей Ортодоксальной Церкви неискаженно содержится истина со времен Святых Апостолов.

Какие существуют чины священнослужителей? Мой духовник имеет сан протоиерея, вы священник, есть митрополит, есть патриарх…

По принятому сегодня в Православной Церкви делению церковных служений, они разделяются на церковнослужителей и священнослужителей.
Соответственно, и эти церковные и священные служения несут церковнослужители и священнослужители.
К первым (церковнослужителям) относятся те, кто помогает при богослужении, но не совершает Таинств. Церковнослужителями называются певцы, пономари и чтецы.
Певцы исполняют церковные песнопения. В древности певец изображал собой Ангела, который при небесном Богослужении воспевает Богу славу.
Пономарь, или, как говорили до революции, параномарь, – тот, кто разжигает и подает кадило, выносит за богослужением свечу, прибирается в алтаре. Словом, пономарь – помощник диакона.
К церковнослужителям относится и чтецы. Чтец имеет право носить стихарь, священную парчевую одежду, он ответственен за чтение в храме во время богослужения. Мы знаем, что за богослужением читаются псалмы, различные молитвы, совершаются Апостольские чтения. За это ответственен чтец. (Евангелие имеют право читать только диаконы и священники.) Сегодня в храмах при богослужении трудятся на послушании чтецов многие люди. Но не все они посвящены на свое служение. Им лишь благословлено, то есть разрешено, читать в храме. В древности, да и еще несколько столетий назад, чтецов рукополагали, как и священнослужителей. Только если над последними их посвящение совершалось в алтаре, то чтецов посвящали на середине храма. Сегодня всех учащихся Духовной Семинарии на четвертом году обучения посвящают в сан чтеца.
Последняя степень церковнослужителя – иподиакон, то есть помощник епископа во время богослужения.
Есть и высшие служения в Церкви. Это служение священнослужителя. То есть того человека, который совершает Святые Таинства.
Это диакон, пресвитер и епископ.
Диакон (греч. служитель) – помощник пресвитера и епископа во время совершения Божественной литургии.
Пресвитер (греч. старейшина), или, как мы сегодня говорим, священник, – совершитель всех церковных Таинств и обрядов (кроме Таинства Священства).
Епископ (греч. надзиратель) – по роду своего служения преемник Апостолов Христовых. Епископ совершает все Таинства Церкви, осуществляет административную, каноническую власть над вверенной ему епархией.

Что такое рукоположение?

Это возложение рук епископа на того, кто поставляется на служение для Церкви.
Чаще рукоположение называют просто посвящением.
Поясню, что возлагать руки на преемников стали еще Св. Апостолы в I веке. Апостол Павел писал ученику Тимофею: «Рук ни на кого не возлагай поспешно»[17]. То есть, сначала проверь кандидата, испытай, а потом посвящай в сан.
Апостолы рукополагали преемников, те, в свою очередь, также рукополагали преемников. Цепочка рукоположений, ведущаяся от первых апостолов, не прервалась до сих пор.
Законное рукоположение, или, как говорят богословы, Апостольское преемство, – гарантия того, что Церковь наша – не какое-то новообразование, религиозное движение, а именно Христова Церковь. Та Церковь, которую основал Христос Спаситель и о которой Он сказал: «Врата ада не одолеют ее»[18]! Именно Апостольское преемство дает право совершать Евхаристию, свидетельствующую о реальном Присутствии Христа в мире.

Какие есть законные Церкви, то есть те, в которых сохранилось рукоположение?

Это Православная и Католическая Церкви. С некоторыми оговорками это можно сказать и об Англиканской Церкви. У протестантских общин никакого Апостольского преемства нет.

Можно кратко рассказать о истории Русской Церкви? Буквально основные этапы.

Если история Христианской Церкви насчитывает без малого два тысячелетия, то история Русской Православной Церкви  ровно в два раза короче. И когда могущественная Византия, прошедшая через полосу догматических споров, Соборов, сформировавшая практически полностью Св. Предание и имевшая в своих святцах сотни святых подвижников, уже клонилась к закату, испытывая притеснения с Востока от арабов и с Запада от католиков, над огромными равнинами степей и необъятными лесами Древней Руси только восходила звезда христианского Боговедения.
Но тысяча лет – тоже срок, и путь за это время был пройден Русской Церковью немалый. И на Русской земле появились свои подвижники и мистики, свои ученые и богословы. Пришло время, когда Православная Россия выступила покровительницей Вселенского православия, а в какое-то время даже казалось, что именно Русское православие – самое верное, самое правильное...
Христианство на Русь проникло еще задолго до даты официального Крещения Руси. Древние предания говорят, что на территории Древней Руси побывал Св. Апостол Андрей Первозванный. Так это или нет, установить невозможно, однако известно, что Ап. Андрей проповедовал в Скифии и на берегах Черного моря. В VIIIIX веках на Русь попадают купцы- христиане из Греции и с Запада. В 957 году христианство приняла княгиня Ольга, бабушка князя Владимира. Можно утверждать, что уже до Крещения Руси в Киеве имелись христианские семьи, храмы. Однако с 988 года (когда крестился князь Владимир) начинается процесс христианизации всей Русской земли. Уже в XXI веках в ряде русских городов появляются епископские кафедры, а в 1051 году был поставлен первый митрополит из русских,  Илларион. В XI веке появляются прекрасные монастыри и очаги духовности (например, Киево-Печерский монастырь).
Постепенно начинает формироваться стиль так называемого «русского православного благочестия». Если для Востока была характерна напряженная аскетическая жизнь, подвиги, направленные на умерщвление плоти, то русские подвижники такой строгостью не отличались. Для них более важным мыслилось духовное делание, упражнение в смирении, кротости, незлобии, постоянная социальная деятельность, направленная на благо людей.
Закон христианской жизни постепенно изменял уклад быта того времени. Если для Древней Руси была характерна примитивная форма брака, когда жены добывались умыканием (похищением) и когда допускалось многоженство, то православные государи с этим борются, устанавливая новые, христианские, юридические нормы, и это явление практически исчезает.
Уже в первые десятилетия существования христианства на Руси искореняется жестокое отношение к рабам, появляются суды. Светские правители мыслились тоже слугами Божьими, и они Церковью призывались к активному христианскому образу жизни, который смог бы послужить примером и всем людям. Уже упомянутый нами первый русский митрополит Илларион хвалит князя Владимира, за то, что тот «часто с великим смирением советовался с отцами своими епископами о том, как установить закон среди людей, недавно познавших Господа». Именно поэтому многие князья первых столетий Христианской Руси были канонизированы, народ их любил и почитал.
Временами жестокого испытания для Руси были времена татаро-монгольского нашествия. И Церковь встала на защиту русского народа. Первоначальные татары были язычниками-кочевниками, и к ним были обращены слова о христианской любви и милосердии. Словно курьез, можно упомянуть о том, что русским проповедникам удалось христианизировать татар и даже установить епископскую кафедру в Сарае. Однако впоследствии орды завоевателей принимают ислам, в учении которого было место и убийству, и грабежам, и насилию.
Как в XX веке, во время Второй мировой войны, Православная Церковь призвала народ к оружию и  молилась за воинов-освободителей, так и в годы татаро-монгольских завоеваний Церковь подняла русских людей против врага. Известно о том, что на судьбоносную Куликовскую битву Дмитрия Донского благословил сам преп. Сергий Радонежский, существует предание, что он даже дал князю в помощь двух иноков – бывших воинов Пересвета  и Ослябю.
С XIVXV веков в России начинается обширное монастырское строительство и градостроительство. Формируются даже две монашеские традиции, приверженцев которых можно обозначить как нестяжателей и  иосифлян. Во главе первых стоял преп. Нил Сорский, призывавший иноков к созерцанию, молитве и постоянному духовному деланию в простоте и нищете. Во главе второй традиции стоял Иосиф Волоцкий, рекомендовавший совмещать молитву с практической деятельностью. При его монастыре были обширные земельные угодья, огороды, поля, леса. Монахи содержали школы, богадельни, больницы. При монастырях устраивались библиотеки, переписывались и размножались древние рукописи. По описи 1641 года, в библиотеке Троице-Сергиева монастыря числилось до 700 драгоценных древних рукописей.
В 1589 году в России установлено патриаршество. Патриарх стал духовным отцом всего русского народа. В смутные и тяжелые годы Патриарх говорил за весь народ и страдал также за весь народ. За противостояние полякам, оккупировавшим Россию, был уморен голодом в 1612 году Патриарх Никон, а еще раньше за обличения Ивана Грозного был задушен Предстоятель Русской Церкви митрополит Филипп.
Необходимо упомянуть и о ряде важных церковных Соборов. Это в 1551 году – Стоглавый Собор,  в 1666–1667 годах – большой Московский Собор, закрепивший новую форму перстосложения при крестном знамении (трехперстную, какая употребляется  и сегодня) и узаконивший ряд исправлений, сделанных в богослужебных книгах. Этот Собор ознаменовал и трагичный раскол Церкви на подчинившихся патриарху Никону и не признавших его (старообрядческиий раскол).
При Петре I Православная Церковь испытывает кризис. Упраздняется патриаршество, и все церковные дела передаются в ведомство чиновника, поставленного государем. Ведомство называется Святейший Синод, а возглавляет его Обер-прокурор Святейшего Синода. Упадок испытывает монашество. В строй православной культуры вторгаются элементы западного (католического и протестантского) благочестия.
Не легче было и в XIX веке. Император считался верховным покровителем Церкви и зачастую диктовал ей свои условия. И тем не менее Церковь жила. В 1876 году был издан первый полный, так называемый Синодальный,  перевод Библии на русский язык, уже в последние годы XIX столетия появилась плеяда прекрасных русских богословов, историков, библеистов... Именно в это время Бог явил русским людям таких замечательных отечественных подвижников, как преп. Серафим Саровский, св. прав. Иоанн Кронштадтский, святитель Филарет (Дроздов), преп. Амвросий Оптинский, святитель Феофан Затворник и мн. др.
Накануне XX века назревали серьезные перемены во всем строе церковной жизни. Намечалось созвать Церковный Собор, который помог бы приблизить Церковь к людям, возможно, перевести некоторые богослужебные тексты на понятный русский язык, смягчить каноническую практику, допустить мирян к участию в делах церковных, избрать Патриарха, и многое другое. Не успели... Наступил XX век с его войнами и революцией, положивший конец всем благим начинаниям. Но это отдельная большая тема.

Можете ли вы привести данные о количестве верующих в разных религиях?

Я приведу официальные данные, правда, подготовленные западными социологами (большая вероятность, что исследователи не совсем объективны), о количестве верующих разных религий и христианских конфессий. Это информация на 1999 год.
Наиболее многочисленна Римско-Католическая Церковь. Количество католиков превышает 1 миллиард человек.
Харизматические церкви – пятидесятники и другие,  так называемые нетрадиционные христианские церкви, – объединяют в своих рядах около 450 миллионов членов и продолжают расти.
Традиционные протестантские церкви на данный момент насчитывают около 400 миллионов членов.
Число православных христиан в мире составляет около 11 процентов от общего количества христиан. Большинство из них живут в Восточной Европе – России, Украине, Молдове, Румынии, Болгарии, Греции.
Среди нехристианских мировых религий наиболее многочисленной является ислам. Сегодня мусульманские общины объединяют более миллиарда своих последователей. Индуизм насчитывает около 800 миллионов членов, буддизм – около 400 миллионов. Новые нехристианские верования разделяют чуть более 100 миллионов землян. Таких же, кто верит в определенные высшие силы, но не присоединяется ни к одной современной религии, в мире насчитывается около 800 миллионов человек. Атеистов на нашей планете немногим более 150 миллионов.


Целительство

Иисус говорит: «Кто не против вас, тот за вас». Но почему Церковь отрицательно относится к целителям, читающим молитвы и т. п.?

Слова Христа Кто не против вас, тот за вас[19] были сказаны по совершенно конкретному поводу. Речь шла о людях, еще не вошедших в число учеников Христовых, но не входивших и в число недоброжелателей Иисуса. Эти люди, иудеи, видели, что Иисус – больше чем человек. Кто Он – пророк, долгожданный Мессия и Спаситель мира? Во всяком случае они, заклиная бесов, произносили имя Иисуса как Имя Того, в чьей власти помиловать больного, или на время попустить болезнь, изгнать из одержимого сатану, или оставить все как есть.
Эти заклинатели, о которых говорит Иисус, не примкнувшие пока к христианам, находятся на расстоянии всего нескольких шагов от подлинной веры. Сегодня они еще не входят в число Его последователей, но завтра, послезавтра наверняка сделают этот шаг.
Запретить им пользоваться именем Иисуса – значит, оттолкнуть их от веры.
Совсем иное – современные целители, оперирующие в своей практике одинаково легко и магическими заклинаниями, колдовскими обрядами и церковными традициями. «Вот тебе заговоренная соль. Ее высыпи на отпечаток следа врага, потом пойди в храм, поставь семь свечек за упокой его души и каждый день читай по три раза Отче наш…»
Подобные целители не стоят на пороге Церкви. Это в большинстве своем прагматичные люди. Элементы церковного культа им нужны для того, чтобы у пациента создалась иллюзия, что над ним совершаются обряды, соответствующие духу Православной Церкви.
Или же сама колдунья просто повторяет «рецепты», существовавшие до нее, может быть, перешедшие ей от бабушки, а туда включены молитвы, святая вода, свечи и проч.
Возникает вопрос – можно ли назвать Божиими такие целительские «проекты», в которые включены какие-то элементы из практики православия?
Нет! Они все равно остаются колдовскими манипуляциями. Более того, использование церковных предметов при магических обрядах является кощунством, то есть надругательством над святыней.
Это, вероятно, очень радует бесов, противников Бога и человека.

Можно ли доверять человеку, действующему как целитель от лица Православной Церкви?

Для этого такой человек должен предъявить документ из Епархии. Напомню, что высшая церковная власть для любого члена Православной Церкви – это власть епархиального архиерея.
В крупных городах – это митрополит, в городах поменьше – архиепископ, епископ.
Любое начинание во славу Божию, для помощи людям, если это частная инициатива, должно подкрепляться его благословением.
Задумал человек строить часовню, открыть христианское кладбище, сиротский дом, приют, начать нетрадиционное лечение людей – он должен прийти на прием к правящему Архиерею и получить его письменное благословение на данную деятельность. (О подлинности этого благословения можно справиться, позвонив в Епархию.) Никакие благословения неких старцев, монахов, батюшек или матушек тут недействительны.
И в дальнейшем такой человек должен координировать свою деятельность с Учением Церкви.

Но, насколько мне известно, все нынешние целители, хоть и ссылаются на имеющееся у них благословение, его не имеют.

Они его и не смогут получить, поскольку оккультное лечение, колдовство, биоэнергетическое лечение противоречат основам православной веры.
В подтверждение того, что никаких благословений тут нет и быть не может, приведу курьезный пример. Ко мне в храм стали приходить люди, которые лечились у одного экстрасенса. И этот целитель ссылался на имя священника Константина Пархоменко и всех уверял, что заниматься целительством его благословил лично он.
Но кто, кроме самого свящ. К. Пархоменко (то есть меня самого),знает, что он никогда и никому не давал подобных благословений! Возможно, было где-то услышано имя и потом на это имя стали ссылаться.
Словом, современные экстрасенсы дерзко и самочинно объявляют себя в своей деятельности делегатами православия. Придумывают несуществующие благословения, титулы и проч.
Известный петербургский «оздоровитель» Андрей Левшинов еще в середине 90-х годов объявил себя «священником королевской православной церкви» (чувствуете разницу – королевской!) Наверное, излишне говорить, что саму королевскую православную церковь А. Левшинов выдумал. Уже через полгода рекламные газеты представили священника как протоиерея той же самой выдуманной церкви. Напомню, что протоиерей – это «заслуженный иерей», т. е. заслуженный священник. Правда, потом А. Левшинов перестал себя объявлять на выступлениях как священника-протоиерея.
Другой целитель, по фамилии Корбат, на выступлениях облачается в фиолетовую мантию, надевает знаки епископского отличия, проповедует и даже производит разные манипуляции, напоминающие священнодействия. Причем он распространил свою деятельность и на т. н. силовые структуры. В июле 1998-го он выступил от лица Русской Православной Церкви перед офицерами одного из исправительных учреждений Петербурга, а 30 августа того же года принял участие в посвящении в кадеты ребят на Кронверке Петропавловской крепости. Он обнес будущих защитников России иконой, «благословил» их и ретировался только по случаю прибытия на торжество законного священника Русской Православной Церкви. На вопрос, кто посвятил его в сей великий сан, Корбат ответил, что это сделал некий монах, явившийся ему во сне.
В 1997 году на проспекте Ударников появился офис некоего «православного целителя» архимандрита Дидима. По району были расклеены объявления. Страждущие устремились на прием (далеко не бесплатный). Священниками Санкт-Петербургской Епархии было проведено небольшое расследование, из которого следует, что на самом деле «архимандрит» Дидим – бывший священник Русской Православной Церкви, лишенный сана по обвинениям морального характера. В отличие от Левшинова, в сан архимандрита он возвел себя не самостоятельно. Посвящение произошло в рамках религиозной группы, которую возглавляет «митрополит Рафаил», известный в Москве целитель и экстрасенс (дюбопытно, что он принимал участие в известной погребальной церемонии в Петропавловском Соборе летом 1998 года). Группа эта называет себя «Российская истинно православная церковь».
Подобных примеров можно привести множество.
Вывод: пожалуйста, не верьте обманщикам, прикрывающимся именем Православной Церкви.

В Петербурге есть организация, которая занимается лечением людей через обращение ко святым. Что это такое?

Действительно, несколько лет назад в Петербурге появилась организация, которая занимается целительством, причем пациентов там лечат… святые. По крайней мере, так говорят организаторы сети лечебных квартир. Подобные квартиры есть и в Москве, и в других городах.
Что это такое? Человек приходит к, назовем его так, контактеру со святыми. Рассказывает о своей болезни, исповедуется. Ему советуют раскаяться в грехах, столько-то то раз в день читать молитвы. И заверяют, что святые сейчас же начнут его лечить.
И потом человек лежит на кушетке в соседней комнате (в комнате 10 – 15 кушеток), лежит с закрытыми глазами около часа. Расслабляется. Играет спокойная музыка. Человек может задремать, заснуть…
Обычно для лечения назначают от 10 до 30 сеансов по 45 минут. В это время больного, как говорят в центре, посещают святые и лечат. Иногда «святые» являются пациентам в видении, беседуют с ними. И наступает облегчение при действительных физических недугах. 
Как к этому относиться? В лучшем случае – это курсы психологической разгрузки. Человек думает о хорошем, кается в плохом. Спокойная музыка, прохладный сумрак комнаты… Понятно, что после такого сеанса люди чувствуют себя лучше.
Но кажется, что не так все просто. Мне приходилось общаться со многими из тех, кто обращался в эту организацию, потому что оттуда часто направляют в храм. Общее впечатление – никто из них не захотел жить подлинной духовной жизнью. Ни в ком не произошло религиозного поворота. Господь, Богоматерь остаются на периферии религиозного опыта, в храм эти люди идут только для того, чтобы «войти в контакт со святыми».

Не  напоминает ли это серию книг об Ангелах Хранителях?..

Именно! Там «святые», возьмем их в кавычки, тут – «Ангелы». В Москве огромной популярностью (в Петербурге меньше) пользуются книги-откровения совершенно посторонних для религии людей об «Ангелах Хранителях».
Почему посторонних? Потому что авторы откровений абсолютно религиозно безграмотны. Об Ангелах авторы говорят то, что противоречит и Священному Писанию, и опыту Церкви – Священному Преданию.
Механизм очень прозрачен – все что угодно, какие угодно фантазии, мифы, откровения, но не подлинная духовная жизнь, которой учит Церковь уже 2 тысячи лет.
Предлагаю провести простой опыт. Возьмите любую книгу об «Ангелах Хранителях» и отнесите в любой храм. Покажите книгу любому священнику. Его комментарий будет откровением для тех, кто считает, что эти книги не расходятся с Учением Православной Церкви.

Можно сказать, что это как-то связано с замыслами сатаны?

Думаю, что, безусловно, связано. Задача сатаны – отвратить людей от Бога! Это его основная задача. Увлечь чем угодно, но только отвратить от подлинного духовного опыта Церкви.
Мы называем сатану лукавым, вспомните молитву Отче наш: «И не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого». Лукавый – значит обманщик!
Сатана меняет способы обмана, обольщения людей в зависимости от времени, общей ситуации. В советское время, время порабощения тоталитарной системой, страшно было восстать против системы. Верить в Бога значило бросить вызов советскому безбожию. Человек мог лишиться работы, стать изгоем в глазах окружающих и прочее.
При этом везде заявляли, что Церковь – это древний культурный заповедник. Песнопения, иконы, все прочее – это несовременно. Мило, но несовременно.
Многих это от Церкви отпугивало или, по крайней мере, побуждало относиться к ней не всерьез.
Сегодня методы другие. Много издается книг о вере, имеющий уши может услышать, может прийти в храм, начать новую жизнь. Значит, желательно исказить представления о вере. Внушить, что святые – это не маяки в вере, не ориентиры наши в духовной жизни, а целители, Ангелы – добрые друзья, духи добра, всегда готовые помочь нам и в бизнесе, и в личных делах.
Это не вера, это пародия на веру. Думаю, что это уловка лукавого, и горе тем, кто становится его агентом, кто способствует этому.


Учение Церкви о духах

Бесы, черт… Что эти названия злых сил означают?

Силу личностную и злую, некогда взбунтовавшуюся против Бога, ныне вредящую человеку, желающую погубить человека, подвижники Церкви называли по-разному. Имен множество, но все они синонимичны, все об одном и том же…
Сатана (от евр. сатан) означает противник.
Диавол (греч. диаболос) – клеветник, сплетник.
Бес (слав.) – филологи считают производным от бояться.
Демон (греч.) – ложный бог, дух.
Лукавый (слав.) – хитрец, обманщик.
Черт (слав.) – предположительно от индоевроп. корня скер, скор, отсюда  корнать, т. е. резать, обрезать, отсекать!

Мой дедушка говорит, что поминать черта – «чертыхаться» – нельзя. Так ли это?

Примечательно, что церковные люди никогда не поминают черта. До революции 1917 года вообще в России неприлично было чертыхаться, всякий раз упоминание черта было вызовом, эпатажем.
Боятся ли верующие люди бесов, демонов? Разумеется, нет. Св. Афанасий Великий писал: «Не следует совершенно бояться бесов, ибо все их предприятия обращены в ничто благодатью Христовой».
Однако подвижники веры всегда очень осторожно говорили на эту тему. Смеяться, подтрунивать над бесами не стоит. Лучше их побеждать в своей христианской жизни. Вот тогда, если преуспеем в подвиге, будем иметь право иронизировать над бесами. А пока недооценивать противника не стоит.

Сталкиваются ли с бесами святые?

Эти встречи неминуемы, если мы приступаем к активной духовной жизни. Несколько дней назад один мой прихожанин сказал: «Батюшка, что такое? Только начну молиться, поститься, заболеваю, ссорюсь с женой, начинаются неприятности на работе…». Все это – типичные атаки демонов против новоначальных христиан.
На путях молитвы, аскезы и доброделания подвижники Церкви постоянно встречаются со странной, противостоящей им злой силой. Эту силу невозможно назвать случайностью, она не подходит под определение непознанного бессознательного. Как будто кто-то специально, активно злобно действует, нашептывает дурные мысли, подталкивает к худым поступкам... Стоит начать жить настоящей духовной жизнью, и эта злая сила тут как тут. Она лезет изо всех щелей жизни, как инфекция, как зараза проникает в мысли и чувства. Невозможно ее не заметить, проигнорировать, потому что это значит не увидеть, что кто-то активно тебе мешает в духовной жизни, кому-то такая жизнь неприятна.
Сначала бесы, конечно, скрываются. Один древний автор замечательно сказал, что вечная уловка сатаны – убедить людей в том, что его нет. С подвижниками, которые преуспели в подвиге и мистической жизни, сатана ведет себя наглее. Он уже не скрывается и, бывает, вступает в контакт с подвижником совершенно открыто
С теми молитвенниками, которые достигли высокой степени духовной жизни, демоны ведут себя откровенно злобно. Случается даже, что они набрасываются на молитвенников, избивают их.

Кто сформулировал учение Православной Церкви о злых духах?

Это учение изъяснено святыми подвижниками нашей веры. В Библии о сатане написано чрезвычайно мало. Этот пункт учения только намечен. Приходит Христос. Его Пришествие является катастрофой для злых бесовских сил. Вспомните, как они вопили: Что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий? Пришел Ты сюда прежде времени мучить нас[20].
Христос изгоняет бесов, можно сказать, что Он объявил всему бесовскому воинству войну не на жизнь, а на смерть. И такую же власть Он дает и всем верующим: Се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражию![21]
И подвижники веры с самых первых времен существования Церкви убедились, что эта борьба с диаволом – не миф, не благочестивый образ, но реальность.
В противостоянии бесовским силам у Церкви явилось и знание об этих силах, и знание о душе человеческой, которая выходит на борьбу с лукавым. Как говорил отец Александр Шмеман, Церковь никогда не формулировала систематически этого учения, она не выработала однозначного, четкого и ясного учения. Но это и не главное. Главное – что у нашей Церкви «всегда был опыт, подтверждающий наличие демонических сил, … у нее всегда было знание сатаны».

Почему тогда не создано учение о сатане?

Мы можем описать, исследовать то, что доступно органам чувств. Мир, окружающий нас, мы можем препарировать, «взять у него анализы» и проч. Но область духовного мира таинственна и практически сокрыта от нас.
Лишь на уровне личного духовного опыта мы можем постичь этот мир.
Но наш опыт, опыт посредственных, недуховных людей, – плохой ориентир в этом деле. Поэтому за основу мы берем опыт высочайших подвижников духа, рыцарей веры. Это святые нашей Церкви.
Примечательно, что их опыт практически одинаков. А значит, можно что-то конкретно сказать о сатане!

Откуда взялся сатана?

Открывая Библию, читаем: В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною; и Дух Божий носился над водою… (Быт. 1, 1-2).
Слово «бездна», здесь – техом (древнеевр.), напоминает нам о вавилонской богине Теомат, богине хаоса, богине океанской пучины. Библейский автор, намекая на Теомат (современникам намек был понятен), хотел подчеркнуть, что с первых мгновений миротворения космосу противостоит неуправляемая разрушительная сила.
Так, уже на первой странице Библии мы знакомимся с сатаной. В дальнейшем он всегда незримо, но реально будет присутствовать в человеческой жизни.
Однако то, что сатана существует уже при Сотворении мира, доказывает, что он появился раньше мира. Это действительно так. Согласно древнему общецерковному Преданию, сатана – это один из сотворенных Богом Ангелов.
Ангелы – это духовные свободные существа, созданные Богом до творения видимого мира. Ангелов великое множество. Они не все одинаковы. Мы говорим, что ангельский мир иерархичен. Есть высшие Ангелы – среди них Херувимы, Серафимы, есть Ангелы меньшие. Сатана принадлежал к числу высших Ангелов. Священное Писание даже говорит, что это был самый больший, самый лучший Ангел!
И вот этот Ангел, прекрасно осознавая свое могущество, захотел стать Богом и взбунтовался против Создателя.

Известно ли, сколько демонов?

Демонов, так же, как и Ангелов, бесчисленное множество. Древний библейский герой, патриарх Иаков, увидев сонмы Ангелов, воскликнул: Это ополчение (т. е. огромное войско) Божие[22], а в книге пророка Даниила сказано еще конкретней: Богу предстоят тысячи тысяч и тьмы тем... (т. е. речь идет о миллионах Ангелов).
Точное количество ангельских существ определить невозможно. И хотя в Средние века на Западе велись споры, сколько Ангелов может поместиться на кончике иглы, все это не более, чем домыслы.
Мы знаем лишь, что Ангелов великое множество, их во много раз больше, чем людей.

Вы говорите, что Ангелы не равны. Что это значит?

Священное Писание совершенно конкретно указывает, что Ангелы находятся не в равном положении, но между ними есть большие и меньшие.
В Библии мы находим упоминания нескольких различных чинов ангельских существ:
Архангелы (1 Фес. 4, 16; Иуд. 9),
Херувимы (Евр. 9, 5),
Престолы, Господства, Начальства, Власти (Кол. 1, 16),
Силы (Еф.1, 21).
Всего семь, причем так именуются как добрые Ангелы, так и злые.

А почему Бог создал разных Ангелов?

Мы можем только предполагать об этом, кстати, и наш природный мир поразительно разнообразен. Святитель Иоанн Златоуст писал, что изобилие видов животных, рыб, насекомых, растений и проч. в окружающем нас мире свидетельствует о изобилии благости Божией…
Как в природном мире, мы знаем, есть низшее – например, простейшие одноклеточные, так есть и высшие – млекопитающие. Между этими полюсами – большое разнообразие видов, родов животных и живых существ и прочее и прочее.
Наверное, что-то подобное, очень и очень приблизительно, можно сказать и об Ангелах.
Нам хочется думать, что высшие Ангелы – Херувимы, Серафимы –практически равны простым Ангелам. Но, возможно, между ними пролегает бездна.
Однако тут мы углубляемся в тайну.
Напомню прекрасные слова св. Августина: «Что есть Престолы, Господства, Начальства и Власти в небесных обителях, непоколебимо верую, и что они различаются между собою, содержу несомненно; но каковы они и в чем именно различаются между собою, не знаю».

В чем различие между высшими и низшими Ангелами?

Различие их природы для нас непостижимо. Но мы можем сказать, что Ангелы различаются по роду служения, по своим функциям.
Чем большее служение при Боге исполняет Ангел, говорили Отцы, тем он выше. Соответственно и в демоническом мире: чем более приближен к сатане злой дух, тем более высокое иерархическое положение в бесовском мире он занимает.
Высшей богословской и поэтической формы учение об ангельских чинах достигает в трудах св. Дионисия Ареопагита, богослова V века, который этой теме посвятил специальное сочинение: «О небесной иерархии».
Св. Дионисий разделяет всех Ангелов на три триады. Таким образом, у него получается 9 чинов.
Первую триаду, наиболее близкую к Богу, составляют: Херувимы, Серафимы и Престолы.
Вторая триада: Господства, Силы, Власти.
И, наконец, третья: Начала, Архангелы, Ангелы.

Где живут Ангелы?

Священное Писание называет местом пребывания добрых Ангелов небо. Конечно, это духовное Небо. Никакая локализация, то есть определение точных координат их местопребывания, невозможна. Место их пребывания лежит вне категорий нашего тварного мира. Поэтому сказать, например, что Ангелы живут на отдаленных планетах, в глубинах Вселенной, было бы по меньшей мере наивно.

А где, в таком случае, живут демоны?

Примерно в 1990 году в газете «Комсомольская Правда» промелькнуло сообщение, что на Кольском полуострове была пробурена самая глубокая в мире скважина и вот из этой скважины слышались страшные вопли, шло зловоние. Авторы заметки заявляли, что, возможно, впервые в истории удалось «добурить до ада».
Конечно, это газетная шутка.
Хотя популярный ныне автор иеромонах Серафим (Роуз) в своей книге «Душа после смерти», пытался отстоять мнение, что ад помещается во внутренностях Земли, согласимся, это крайность.
Ад как место обитания падших духов иноприроден, как и Рай.
Древний Библейский автор считал, что Ангелы находятся на небесах, за небесным сводом, там, где Трон Божий. Люди – естественно, на земле. Значит, бесы помещаются в пространстве между землею и небом, в поднебесье.
Духами злобы поднебесной называет демонов и Апостол Павел.
Но такая теория, если понимать ее буквально, вытекала из древней библейской космологии, согласно которой земля считалась плоской, а над ней простирался твердый небесный свод (твердь небесная).
Естественно, что искушающие человека бесы помещались древним автором  в пространство между землею и небом. Несовременно?
Однако можно отнестись к священному свидетельству Библии и более вдумчиво. Если мы говорим, что местопребывание ангельских существ – духовное Небо, то можем сказать, что пространство между землею и духовным Небом действительно занимают бесы.
Так и пишут авторитетные авторы современного учебника по догматическому богословию: после отпадения от Бога «местопребыванием диавола сделалась та бездна, которая отделяет наш мир от мира святых Ангелов и обитателей рая».
Хотя сейчас мы говорим о предметах, совершенно сокровенных и непостижимых для нас. Вспомним слова св. Иоанна Златоуста: «Ты спрашиваешь, где ад, но к чему тебе знать это? Тебе следует знать, что ад существует, а не то, где он находится… По моему мнению, он где-то вне этого мира… Потщимся [то есть постараемся] же узнать, не где он, а как его избежать».

Как выглядят Ангелы?

Они – бесплотные духи, и этим все сказано.
Они могут принимать различный вид. Ангелы обычно являлись в человеческом облике (вспомните трех Ангелов, явившихся Аврааму), в образе мужчины. Это мог быть образ юноши или старца. Здесь вы можете легко вспомнить икону Благовещения Пресвятой Богородице. Ангел в виде златокудрого юноши с пламенеющими крыльями за плечами слетает к Богоневесте. В его руках лилия – символ чистоты. Это традиционное изображение, хотя, например, св. Афанасий Великий считал, что Марии Ангел явился в виде… старца.
Говоря о явлении Ангелов, заметим, что мы имеем не только свидетельства Священного Писания, но и обильные свидетельства Священного Предания Церкви. Попросту говоря, Ангелы являлись многим подвижникам нашей веры, и об этом есть многочисленные свидетельства.
Итак, чаще всего Ангел – это юноша в длинных одеждах, с крыльями за плечами, что символизирует быстроту его служения –  исполнения воли Божией.

А могут Ангелы являться простым людям?

Св. Исаак Сирин говорит об известных ему людях, очистивших духовное зрение, так: «поскольку они, оставив все земное, возлюбили небесное и сделались подражателями Ангелов, то и сами Ангелы не скрывали от них лица своего и исполняли их всякое желание. По временам Ангелы являлись им, научая, как им надлежит жить; иногда объявляли им, что было непонятно; иногда и сами святые спрашивали их, что было нужно. Иногда, во время явной борьбы врага со святыми, Ангелы показывались им лично и говорили, что они посланы к ним на помощь, и производили в них отважность, бодрость и мужество, иногда совершали через них исцеления...».
Но все же будем помнить, что многие из этих откровений – не визуального характера, они из сферы духовного опыта подвижника.
Скажем, молящийся подвижник возносится душою до духовных сфер или у него открывается духовное зрение, то есть он видит невидимый мир, который как бы накладывается на наш мир. И вот тут он и встречается с небожителями, а не так, что Ангел со скрипом открывает дверь его кельи и боком, боком протискивается.

Можно конкретней, чем Ангелы занимаются?

 Мы уже сказали, что Ангелов великое множество. Ангельский мир иерархичен. Каждый Ангел (Ангел переводится с греческого как вестник, служитель) имеет от Бога свое послушание.
Мы говорили и о св. Дионисии Ареопагите, составившем некую систему в учении об Ангелах.
В системе св. Дионисия Ангелы разделяются на 9 чинов. Эти чины составляют три триады (то есть три группы по три Ангельских чина).
Первую триаду, наиболее близкую к Богу, составляют: Херувимы, Серафимы и Престолы.
Вторая триада: Господства, Силы, Власти.
Третья триада: Начала, Архангелы, Ангелы.
Соответственно, и каждая из триад имеет свое общее предназначение. Первая – очищение, вторая – просвещение и третья – совершенствование.
Первая триада включает первые – и высшие – три чина. Они пребывают в процессе очищения от всякой примеси чего-то несовершенного. Находясь вблизи Бога, они в постоянном созерцании Божественного Света достигают высочайшей степени чистоты и незамутненности своего ангельского духа, стремящегося походить на Абсолютный Дух – Бога. И предела этому совершенству не видно. Никто более из творений Божиих не может достичь той степени чистоты, в какой пребывают первые три чина: Серафимы, Херувимы, Престолы. И лишь один из людей смог стать выше самых высших ангельских чинов. Мария из Назарета, Девушка и Мать, превзошла своей чистотою степень чистоты совершеннейших ангельских духов. Ее, Мать Спасителя мира, мы воспеваем в молитвах как «Честнейшую Херувим и Славнейшую без сравнения Серафим».
Вторая триада просвещается постоянно Светом Божией Мудрости, и для нее также в этом нет предела, ибо Мудрость Божия беспредельна. Это просвещение стало для нее актом созерцания Бога.
Наконец, дело последней триады – совершенствование. Это уже более понятный нам и конкретный вид служения. Эти Ангелы, приобщенные к Божьему совершенству и к Его воле, доносят до нас это совершенство и волю и таким образом помогают совершенствоваться и нам. Необходимо отметить, что св. Дионисий подчеркивает и принципиальное различие характеристики природ Ангелов, составляющих разные триады. Если ангельская природа первой, высшей, триады может быть описана как «свет» и «огонь», то у второй Дионисий отмечает «силовые» и материальные характеристики, а третья триада понимается как действие – служение воле Божией, обращенной к миру.
Безусловно, кроме общего служения каждой из триад, можно говорить о конкретных функциях каждого отдельного чина. Часто это служение описывается в самом наименовании ангельского чина.
Так, имя самых высших Ангелов, Серафимы, по-древнееврейски понимается как «пламенеющий», имя идущих за ними Херувимов означает «обилие познания или излияние мудрости» (св. Дионисий Ареопагит), и, наконец, имя третьего чина первой триады, Престолы, означает Ангелов, изъятых от всего земного, и показывает нам стремление этих Ангелов «недвижно и твердо прилепиться» к Господу, предстоя пред Ним, у Его Престола.
Соответственно можно понять свойства и качества и двух остальных ангельских триад.
Господства – наставляют земных властителей к мудрому управлению.
Силы – творят чудеса и ниспосылают благодать чудотворения угодником Божиим.
Власти – имеют власть укрощать силу дьявола. Они отражают все наши искушения и имеют также власть над стихиями природы (Апок. 8, 7).
Начала – управляют вселенной, законами природы, охраняют народы, племена, страны.
Архангелы – благовествуют о великих и преславных Тайнах Божиих. Они являются проводниками откровения Божия.
Ангелы – присутствуют при каждом человеке, они вдохновляют на духовную жизнь, сохраняют в обычной жизни.

Кто такой Ангел Хранитель?

На основании свидетельств Священного Писания и Священного Предания Церковь верует, что к каждому из христиан приставлен Ангел Хранитель. Он дается человеку в день Крещения.
«Ангелам Своим, – всоклицает псалмопевец, – заповедает о тебе, охранять тебя на всех путях твоих: на руках понесут тебя, да не преткнешься о камень ногою твоею» (Пс. 90, 11-12).
«Прежде Ангелы были по числу народов, а ныне по числу верующих, –  пишет святитель Иоанн Златоуст. – Откуда это известно? Слушай, что говорит Христос: “Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного” (Мф. 18, 10). Знай же, что каждый из верных имеет Ангела. Да и каждый из древних праведников имел Ангела, как говорит Иаков: “Ангел, избавляющий меня от всякого зла, да благословит отроков сих” (Быт. 48, 16)».

Можно ли общаться с Ангелами?

Несомненно. Церковь не просто говорит, что можно, она призывает нас общаться с небесными друзьями. Друзьями потому, что Ангелы для христиан – друзья, помощники и вдохновители в духовной жизни.
Более того, они и наши защитники, защитники от бесовских воздействий.

Есть ли у Ангелов какой-то вид телесности?

На эту тему мы имеем опыт уникального спора двух святых епископов: Феофана Затворника и Игнатия Брянчанинова. Святители поспорили как раз по вопросу о телесности Ангелов. И если св. Феофан писал, что Ангелы совершенно бесплотны, сверхмирны, второй настаивал на тонкой, эфирной телесности Ангелов.
Строго говоря, Ангелы все-таки телесны, поскольку тварны. Их телесность, конечно, совершенно иная, нежели телесность этого мира, нашего мироздания. Но и абсолютно духовными мы их назвать не можем. Абсолютный Дух – только Бог.

Над кем имеют власть бесы?

Над людьми грешными, злыми; часто каналом для вхождения демона в человека являются пороки или человеческие страсти. Думаю, что лучше всего на этот вопрос могут ответить… сами демоны.
В житии св. мученика Трифона читаем, что в юном возрасте он врачевал болезни и изгонял из одержимых бесов. Римский император Гордиан, из дочери которого св. мученик изгнал беса, пожелал своими очами увидеть изгнанного. Св. Трифон вызвал беса, и все увидели его в виде черного пса с огненными глазами. «Св. мученик спросил беса: “Кто тебя послал в отроковицу?” Бес отвечал: “Отец, начальник всякой злобы, сидящий в аде”. Св. Трифон: “Кто тебе дал власть такую?” Бес: “Мы не имеем власти над теми, которые знают Бога и веруют в Единородного Сына Божия; только по попущению Божию наносим легкие искушения; а над теми имеем полную власть, которые не веруют в Бога, ходят в похотях своих и угодное нам творят. Угодны же нам следующие дела: идолопоклонство, хула, прелюбодеяние, зависть, убийство, гордость и проч. Эти люди опутываются грехами, как сетями; они – друзья наши, и одна их с нами участь ждет”». (Четьи Минеи, 1 февр.)

Следует ли бояться бесов?

Конечно нет, бояться бесов не следует. «Не следует их (бесов) бояться, ибо все их предприятия обращены в ничто благодатью Христовой» (св. Афанасий Александрийский).
Но и забывать о том, что «диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить» (1 Петр. 5, 8), тоже не стоит.
Следует помнить, что христианская жизнь – это противостояние сатане, это битва с лукавыми и со всеми мыслями и чувствами, которыми они нас вдохновляют.

Как бороться с бесами?

Никакие магические приемы нам здесь не помогут. Только через личную духовную жизнь, молитву, через исповедь и причастие мы получим силы противостоять сатане. Противостоять, отражать его атаки и победить его.

Если бесы не нападают на меня, говорит ли это о правильности моей духовной жизни?

Отнюдь нет. Помню, что, когда я поступил в Духовную Семинарию, на одной из первых лекций пожилой преподаватель говорил: «Братья, помните, что с того момента, когда вы решили связать свою жизнь с Церковью и поступили в Семинарию, вы стали врагами диавола. Ему неинтересно искушать людей мирских и неверующих. Они и так, в большинстве, принадлежат ему. Но его брань – против тех, кто серьезно решил служить Христу. Все стрелы ада направлены на Обводный, семнадцать».
Несколько лет спустя я прочитал в Прологе (книге церковных поучений на каждый день) за 21 февраля подтверждение слов старого профессора. «Мы (бесы), – отвечает бес одному из подвижников, – воюем только с теми, которые вооружаются против нас молитвою, а с ленивыми не боремся».

Я боюсь, что мои  дети станут бесноватыми. Как их уберечь от этого?

Лучше меня ответит преподобный Анатолий, старец Оптинский: «Что касается детской боязни быть во власти диавола через какую-то колдунью, то этим ты только доказываешь, что понятия твои о христианине, о Боге, о дьяволе суть понятия деревенской бабы. Если в свиней не смели войти бесы без воли Иисуса Христа, как войдут в людей?»
От нас зависит привести детей в храм, научить их молиться, рассказать им о Божественной литургии, приобщить к постоянному причащению, которому предшествует Таинство Исповеди с раскаянием в содеянных грехах.
Как родители мы должны следить за детьми, как садовник смотрит за хрупким драгоценным растением. Поливать, рыхлить землю, удобрять, вырывать сорняки, оберегать от хищников. То есть, помогать детям расти в чистоте и доброте. Ежедневно молиться о детях. А остальное предоставить Богу.
Я знаю одну семью, где ребенок ведет себя, как бесенок. Кусает и бьет родителей, совершает несвойственные для ранней юности грехи. Как проводит этот ребенок свободное время? Он целыми днями, по десять часов кряду, лежит перед телевизором. Родители на него не обращают внимания – и при этом опасаются, что в их ребенка кто-то может вселиться. Вот таким родителям, пожалуй, есть чего опасаться.



Пророки

Как Православная Церковь относится к явлениям ясновидения и предсказательства? Ведь о такой способности мы читаем и в Библии.

Очень трудный и большой вопрос. Сегодня многие отождествляют феномен пророчества, описанный в Библии и существовавший (и, кстати, существующий) в христианстве, с тем, что предлагается современными колдунами, гадалками и ясновидящими.
Но это явления разного порядка. Святым людям именно Бог открывает будущее. Это общее положение и для ветхозаветных праведников, и для праведников Нового Завета.
Доступно ли Богу знать будущее? В этом сомнения никакого нет. Бог, сотворивший мир из ничего, пребывает вне времени, категория времени неприложима к Вечному Богу – Он над временем. Для Бога нет ни прошлого, ни будущего, для Него все настоящее. Всю историю Всевидящий Господь объемлет одним взглядом. Блаж. Августин сформулировал эту мысль так: «Бог не видит вещи по частям, переводя взгляд с одного на другое; Он видит все сразу».
Но если все это справедливо приложимо к Богу, то может ли человек, живущий во времени и пространстве, подниматься над временем? Материалистическая наука разводит руками – нет! Но Церковь говорит иначе.
Мы должны помнить, что человеческий дух нематериален, что он от Бога и в исключительных случаях действительно может «износиться» из тела и соприкасаться с иным, небесным измерением, где времени нет. И таким образом человеческий дух может заглядывать в будущее.
Подобная точка зрения была высказана в 1900 году православным священником Григорием Дьяченко. (Об этом он пишет в своей книге «Из области таинственного», Москва, 1900 год.)
Благодаря исследованиям ученых 20-го столетия эта гипотеза была развита и подтверждена. Так, было открыто, что человек в своей жизни руководствуется не только сознательными побуждениями, но целым комплексом бессознательных импульсов и желаний. Их природа – сексуальная (Фрейд), социальная (Адлер), личная, стремящаяся к самореализации (Юнг), коллективная (архетипы Юнга). Позднее было открыто, что у человека существует и бессознательная духовная природа, которая побуждает его к поиску Истины, к осуществлению нравственных добродетелей (честь этого открытия принадлежит ученым Франклу, Эриксону, Ролло Мею). Оказалось, что человек религиозен, даже когда не отдает себе отчета в причинах собственной убежденности; религиозен по природе.
Исследования последних лет позволяют предположить, что есть и еще один уровень бессознательного в человеке, который называют параномальным бессознательным.
Параномальное бессознательное пронизывает все человеческое существо – разум, волю, чувство, а также все, даже самые глубинные, слои бессознательного. Может быть, именно это измерение природы человека и называлось в Библии и в Предании св. отцов бессмертным духом, вложенным в человека Богом, «искрой Божией» в человеке. И именно это измерение, которое есть у каждого из нас, осознает свою независимость от пространства и времени, может вступать в контакт с духами умерших людей, ангельских существ, может чувствовать близость Бога.
Отметим, что, пока функционируют мозговые способности, это бессознательное как бы дремлет, не проявляется. Но когда мозг  приостанавливает свою деятельность (под гипнозом, в трансе или в экстазе, например, молитвенном), восприятия параномального бессознательного могут достигнуть сознания и тогда происходят поражающие нас явления телепатии, ясновидения, предвидения.
Можно сказать, что параномальное тождественно, естественно присуще человеческому духу, оно составляет грань человеческой личности, как бы ни хотелось это отрицать материалистам.
Подобная гипотеза (сегодня это более, чем гипотеза, это  практически научное положение) объясняет очень многое. Она, например, поясняет нам, почему в нашей вере и в духовной жизни бывают и озарения, касания параномальным (назовем более привычным нам словом – духовным) бессознательным духовного мира, почему бывают моменты темноты (бездеятельность духовного бессознательного ввиду чувственной перенасыщенности человека).
Это объясняет и феномен предвидения и предсказательства, и многие другие явления. Становится понятным, почему у святых так сильно развито это чувство, почему у них есть видение будущего. За исключением отдельных случаев особого откровения им от Бога, у святых просто сильно развито духовное бессознательное, питаемое мистической жизнью, Богообщением.
Похожее, однако, мы наблюдаем и в некоторых людях, не ведущих духовной жизни, или в людях, развивших свои способности благодаря специальным тренировкам. Тогда следует признать, что особая чувствительность и активность духовного бессознательного – дар этим людям от Бога.
Однако такая естественная параномальная одаренность все же никак не сравнится с тем, что имеет святой подвижник. Если первый идет в своих откровениях на ощупь, ничего не знает точно и, кроме того, постоянно рискует попасть под власть бесовских сил, то параномальное видение святого отчетливо и ясно, ибо его источник – Бог и светлые духовные силы. (Об этом подробно пишет итальянский священник и ученый Джованни Мартинетти. «Человек, Бог, Вселенная. Москва-Милан, 1997 год»).

В таком случае, кто такие пророки, о которых написано в Библии?

Бог не молчалив и не безответен к молящемуся человеку. А человек всегда молился, всегда обращался к Богу с вопросами: зачем создан мир? почему жизнь такая злая? откуда в мире страдание? возможен ли выход из рабства, из кабалы этому мучению, проклятию?
Бог с человеком вступал в общение.
Во всех религиозных установлениях всех времен и народов есть безусловные крупицы истины, ибо всегда открывался человеку и открывал ему Свою волю. Однако на совершенно особый уровень познание человеком Тайны вышло в маленьком ближневосточном народе – евреях. Причина тому – воля Божия. Господь решил выделить из среды жителей Земли самую добрую, чистую и горячую душу и сделать этого человека родоначальником нового человечества, новой общины людей, из которой миру и воссияет Спасение. Таким родоначальником нового народа стал Авраам. Книга, в которой описан долгий процесс подготовки человечества к Спасению, называется Ветхим Заветом.
Призвав Авраама, Господь сделал его родоначальником нового народа. Бог не избрал какой-то готовый, уже существующий народ! Бог создал народ, воспитал народ.
Про иудейский народ правильнее говорить, что это не Богооизбранный, а Богосозданный народ.
И этому народу Господь постепенно, шаг за шагом открывал Свои замыслы, планы.
Люди, которым Бог поведал будущее самым полным, самым совершенным образом, называются пророками…

Что чувствовал пророк? Был ли он слепым проводником Божьей воли, или он действовал как-то и самостоятельно?

Господь не только любит, Он и уважает человека! И, создав человека свободным, Бог никогда не уничтожает, не отменяет его свободы.
Значит, пророк – это не тот человек, кого насильно заставили что-то делать, что-то говорить.
Пророк сам выбрал служение делу Божьему. Он идет на это свободно, хотя, может быть, ему этого иногда и не хочется (пророк Иона).
Если попытаться охарактеризовать состояние великих пророков, получавших от Бога откровения, скажем так: это состояние большого сосредоточения на какой-то мысли. Библеист Линблом назвал это состояние экстазом сосредоточения.
Это не то, чтобы человек самостоятельно пытался постичь какие-то тайны, скажем, будущего. Это всецелая обращенность человека к Богу, перед лицом какой-то темы – например, будущего Израильского народа, конца истории, Пришествия Спасителя мира и прочее.
Личность человека, принимающего Откровение, не уничтожается, не растворяется в безличном Божестве, но входит в диалог с Личностью.
На сегодняшний день в ученом мире совершенно укрепилась мысль, что если элементы экстатизма и могут присутствовать в деятельности пророков, их служение было, прежде всего, сознательным согласием на звучание в тон Божественной воле.

Что значит слово «пророк»?

Термин наби, переведенный у нас как «пророк», по-видимому, происходит от аккадского слова набу – «призывать», и, скорее всего, наби следует перевести как «призванный» Богом. Греческое же слово профитис  буквально означает того, кто говорит от лица другого.
Феномен пророчества таинствен и непонятен до сих пор. Как обычные люди могли подниматься до высот откровения?.. Что они чувствовали, когда с ними говорил Бог?.. Были ли они пассивными инструментами передачи Божественной мысли, или соучаствовали с Богом своей волей?.. Сегодня совершенно очевидно, что феномен наби нельзя сводить к общему для Ближнего Востока экстатическому движению. Как уже упоминалось, библейские пророки были уникальны. Пророки отрицали возможность постигнуть Бога разумом, не стремились достигнуть до Него с помощью экстатических практик или медитаций. Сущий, Господь был для них пламенеющей бездной, ослепительным солнцем, сияющим превыше постижения и досягаемости. Они не поднимали глаз на это солнце, но его лучи пронизывали их и озаряли окружающий мир. Их не покидало чувство, что они живут в присутствии Вечного, находясь как бы в Его «поле», и это было названо ими «даат Элогим» – Богопознание.

Как учили пророки о Мессии, Спасителе мира?

В Библии мы замечаем постепенное развитие идеи о Спасителе мира. Видимо, Господь постепенно открывал человеку Мессианское учение, настолько, насколько человек своей эпохи мог его вместить.
Сначала появляется очень общее, неконкретное учение, затем оно сужается, как бы фокусируется на некой Личности, Личности Богочеловека, Посланника Божия.
Укажем основные этапы раскрытия Мессианской идеи[23]:
Протоевангелие  (Быт. 3, 15), т. е. обетование, что, несмотря на грех человека, Господь не оставит его и когда-то спасет.
Обетование Аврааму, через потомка которого «благословятся все племена и народы земли» (Быт. гл. 12);
Создание народа Божьего, предназначение которого – служить высшим целям Домостроительства и в результате явить Мессию (Исх. гл. 19).
Предсказание о новом Моисее (Втор. 18, 15,18). В этом пророчестве уже постепенно проясняются черты Мессии. Он будет таким же, как великий Моисей, но еще более могущественным и мудрым.
Пророчество о Вечном Царстве потомка рода Давидова (2 Цар. 7, 5-6; 1 Пар. 17, 4-15). В этом пророчестве уже конкретизируется род, из которого произойдет Мессия. Также в этом пророчестве Избавитель уже связан с Царством Господа, и Он будет Его Помазанником и Сыном.
Начиная с пророка Амоса в VIII веке до Р. Х. в Израиле возникает уникальное пророческое движение. Такого история еще не знала. Этим пророкам больше других было дано заглянуть за границы того исторического пространства, в котором они жили.
Современником Амоса был Исаия. Он первым из пророков подчеркивает, что Мессия будет конкретной личностью: «Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил...» (Ис. 7, 14). Пришествие Мессии, по мысли пророка Исаии, преобразит всю тварь (9, 11), он будет «помазан» Господом (то есть, поставлен) на служение правде и истине. Помазанник Господень утешит смиренных, пленных и опечаленных, даровав им «вместо плача – елей радости, вместо унылого духа – славную одежду» (61, 3). Даже имя Его божественно: «чудный советник, Бог Крепкий, Отец вечности, Князь мира» (9, 1-6). Обилие и богатство мессианских элементов в книге пр. Исаии столь велико, что его книга первенствует в списке пророческих писаний не только в христианской Библии, но и у евреев.
Параллельно Исаии  учение о Пришествии Мессии другие пророки тесно связывают с темой Суда Божьего над Израилем и народами. Пророк Иеремия дает грядущему Царству имя «Новый Завет» (31, 31); пророк Иезекииль называет его «Вечным Заветом» (37, 26).
Позже, в пророчествах Аггея, Захарии и Малахии, идет развитие подобной темы. Пришествие Мессии понимается как справедливый суд Бога над грешниками. В книге пророка Даниила Мессия и Его Царство в противоположность царству чудовищ олицетворены в образе Сына Человеческого.
Вот такова, в общих чертах, история израильского пророческого движения. Христианская Церковь провозглашает, что 2 тысячелетия назад в мир пришел Тот, Кого так ожидали, о Ком так много писали. Однако в христианстве пророчество не упразднено, оно лишь вышло на другой уровень. Теперь только через Христа, мы имеем доступ к Отцу Небесному и, соответственно, познание всех тайн мира. И этот дар предлагается каждому, следует лишь пойти по пути святой и праведной жизни. Каждый православный христианин в Миропомазании получает благословение на пророческое служение, и нам лишь следует воспользоваться подаваемой харизмой.



 3-4.

Комментариев нет: