О святости и святых
Беседа Анны Ершовой со свящ. К. Пархоменко для журнала «ФОМА»
Отец Константин, давайте поговорим о том, кого вообще Православная Церковь именует святыми. Например, протестанты считают, что святые – все, кто стал учеником Христа. В подтверждение этому приводят слова из Евангелия, например: «... а теперь вы святы» и т. д.
В русском языке слово «святой»
(по-славянски святый) можно расшифровать как свыше ятый, то есть
«взятый свыше, с неба». Греческое агиос переводится как неземной,
древнееврейское кодеш можно перевести как отделенный, отрезанный,
иной.
Собственно, Святым всегда
называли лишь Бога. Древний пророк, восхищенный на небо, видит на Небесах
Престол Божий, вокруг летают Ангелы и взывают: «Свят, Свят, Свят, Господь
Саваоф…». Человек или какой-то предмет религиозного культа могут быть святыми
лишь, если святость им сообщит Бог, если Бог приобщит к Своей Святости.
Итак, святой – значит Божий.
Это тот, в ком, действует, производит Свою работу Бог. В высшем смысле – это
тот, в ком, как говорят Священное Писание и Предание, «изобразился» Бог.
В последнем смысле и понимают
сегодня это слово православные. Едва ли вы найдете православного человека,
который скажет, что он – святой. Это, по крайней мере, нескромно. Напротив, чем
праведнее человек, тем очевидней для него, что его от Бога, от Божьей чистоты,
праведности, святости отделяет огромная дистанция.
Но в древности, например в Ветхом
Завете, святым назывался израильский народ. Не потому, что иудеи были
праведными и чистыми, а потому, что это был народ Божий. Как сказал народу Бог,
когда евреи вышли из египетского плена и подошли к горе Синай: «итак, если вы
будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из
всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и
народом святым». И, чуть позже, повеление: «...освящайтесь и будьте святы, ибо
Я (Господь Бог ваш) свят».
Вот то, что Израиль был народом
Божиим, как бы отделенным, отрезанным от числа иных народов, позволяло ему
называться Святым народом.
Позже такое именование усвоили
себе и христиане. Они как преемники Ветхого Израиля, более того, как истинные
почитатели Бога, узнавшие Его Сына, называли себя народом святым, святыми.
Так, например, обращался к
ученикам Ап. Павел в своих Посланиях. Он называл христиан святыми.
И когда в Символе веры мы
называем Церковь Святой – это означает не то, что Церковь состоит из святых
людей, но что это Церковь Божия. Бог дает Церкви и ее членам святость.
Какое значение на Небе может иметь причисление к
лику святых на
земле? Неужели тут, на земле, можно решить что-то наверняка и не
ошибиться?
Конечно, нет. Именно поэтому,
чтобы, как вы сказали, «не ошибиться» Церковь и не спешит канонизировать, то
есть официально прославлять в лике святых каких-то подвижников.
Церковная канонизация есть лишь
подтверждение того, что давно свершилось на Небесах.
Чтобы человек был канонизирован,
необходимо, чтобы человек… уже умер. Только проследив за его жизнью, за его
подвигом, до самой смерти, более того, увидев, как он умирал, можно понять –
действительно ли человек был праведником.
После смерти праведника
необходимо, чтобы святость этого подвижника была подтверждена… Богом. Как это
возможно? Это чудеса, исходящие от могилы, или останков святого, или просто
происходящие в ответ на молитву к нему.
Мало народного почитания. Нужно,
чтобы целым рядом чудес был подтвержден факт – святой рядом с Господом, он
молится о нас!
После смерти преподобного
Серафима таких сообщений была масса. То же самое можно сказать о жизни св.
праведного Иоанна Кронштадтского, блаженной Ксении Петербургской и прочих
святых.
Я знаю много людей, которые
рассказывали об удивительных чудесах, происшедших в их жизни по молитвам к св.
Иоанну Кронштадтскому, блаж. Ксении, преп. Серафиму Вырицкому, блаж. старице
Матроне и другим святым задолго до официальной их канонизации.
Возникает вопрос: зачем, в таком
случае, нужна церковная канонизация? Она нужна не святому, но нам! Это как
подтверждение, что путь жизни святого есть путь настоящего сына Православной
Церкви, это верный путь!
Святых канонизируют не для того,
чтобы что-то прибавить в их небесном статусе, это не некая церковная награда,
от Бога они получили уже все. Святых канонизируют как пример для других
христиан.
Если есть какие-то сомнения, или
относительно нравственной жизни того или иного праведника, или в отношении его
духовной жизни, – такого человека не прославляют.
Часто можно услышать: зачем молиться Богу через
посредников, через святых? Неужели Милосердный Господь и так меня не услышит? И
действительно, с трудом можно представить, как «строгого» Бога
уговаривает, умоляет какой-то особо приближенный к Нему святой и Господь меняет
свое решение по этим молитвам.
Ответом на этот вопрос, думаю,
лучше всего будет мнение Самого Господа, которое мы находим в Священном
Писании.
Вот Ветхий Завет. История про
страдальца Иова. Все то, что с ним приключилось, было проверкой его душевной
крепости и доверия Богу. Но к Иову приходят друзья и обвиняют его в
безнравственности, навлекшей на него скорби. И тогда Господь гневается на
друзей. Их слова лживы и притворны. Эти люди своим умом пытаются измерить
замыслы Божии, пытаются просчитать действия Божии. Господь, прекрасно знающий
чистоту жизни Иова, гневно говорит одному из товарищей, Елифазу: «Горит гнев
Мой на тебя и на двух друзей твоих за то, что вы говорили о Мне не так верно,
как раб Мой Иов». И далее Господь повелевает друзьям покаяться, принести жертву
и... просить молитв Иова: «И раб мой Иов помолится за вас, ибо только лицо
его Я приму, дабы не отторгнуть вас»[59]
Здесь Сам Господь повелевает
просить молитв праведника.
В 20-й главе книги Бытия Господь
увещевает Авимелеха царя Герарского просить молитв Авраама: «...ибо он
пророк и помолится о тебе и ты будешь жив...»[60]
О молитве праведников
недвусмысленно говорит и псалмопевец Давид: «Очи Господни обращены на
праведников, и уши Его - к воплю их»[61]. А в
кн. пророка Иеремии мы читаем такое горькое свидетельство: «И сказал мне
Господь: хотя бы предстали пред лице Мое Моисей и Самуил, душа Моя не
приклонится к народу сему; отгони их [нечестивых иудеев]
от лица Моего»[62].
Не будем умножать ветхозаветные
примеры.
Да и разве есть какое сомнение,
что Бог слушает Своих праведников, если Он Сам утверждает: «Я прославлю
прославляющих Меня»[63]?..
В Новом Завете мы также находим
указания на силу молитвы праведников. Апостол Петр уверяет нас: «Очи Господни
обращены к праведным и уши Его к молитве их»[64] и
ему вторит ап. Иаков: «много может усиленная молитва праведного»[65]. И
далее Ап. Иаков, сказав, что перед лицом Божиим «много может» (какие
замечательные слова!) молитва праведника, приводит примеры: «Илия был человек,
подобный нам, (т.е. такой же обычный человек, как и мы) и молитвою помолился,
чтобы не было дождя: и не было дождя на землю три года и шесть месяцев. И
опять помолился: и небо дало дождь, и земля произрастила плод свой»[66]. Для
Ап. Иакова совершенно очевидно, несомненно, что праведность жизни, скажем – святость
жизни, позволяет человеку совершать чудеса.
Может ли Бог отменить приговор над людьми, народом по молитвам святых?
Многие факты Священного Писания и
Предания свидетельствуют об этом. Помните, Авраам умолял Господа, явившегося в
виде трех странников, пощадить Содом и Гоморру?
Почему так? У святых отцов
находим такую мысль: Христос обещает, что Его последователям будет сообщена
Божественная благодать: «Отче, - славу, которую Ты дал Мне, Я дам им»[67].
Если человек трудится вместе с Богом, чтобы преобразить мир, очистить его от
греха, привести к Богу, – можно сказать, что человек этот становится другом Божиим,
сотрудником. Разве можно предположить, что Господь глух к человеку,
который всю жизнь отдал Ему, посвятил себя Господу?.. Такой человек имеет право
просить за других, причем просить настойчиво, не как раб, или неверный,
постоянно предающий хозяина, как слуга, но как сын.
Мы верим, что смерти как
исчезновения души нет; что после физической смерти душа человека продолжает
жить, притом еще более активной в духовном отношении жизнью. А значит, что
мешает почившему праведнику и после
отшествия из сего мира, по преселении на небеса, помогать людям?
В книге Откровения Иоанна
Богослова мы читаем о замечательном видении тайнозрителя: «Двадцать четыре
старца пали пред Агнцем [то есть Христом], имея каждый гусли и золотые чаши,
полные фимиама, которые суть молитвы святых»[68], и,
чуть позже: «И вознесся дым кадильный с молитвами святых от руки Ангела
пред Богом»[69].
Странным и несколько языческим кажется, на первый взгляд, обычай
Православной Церкви молиться в каких-то особых случаях особым святым. Понятно,
например, почему в семейных неурядицах прибегаешь к помощи св. Ксении
блаженной. Но почему, например, при болящей голове – Иоанну Предтече?
В этом, несомненно, бывают
перегибы. Мы можем сказать, что некоторые святые еще при земной своей
жизни помогали людям в определенных
ситуациях. Это святые целители, например великомученик Пантелеимон, бессребреники
Косьма и Дамиан, мученицы Зинаида и Фелонила и др.
Разумеется, что и по преставлении
от земной жизни к небесной эти подвижники будут помогать больным людям. Им от
Бога был дан дар, он не отнимается и по смерти. Так считает и Церковь, и в
древнем чинопоследовании Таинства Соборования (иначе – Елеосвящения, Таинства
церковного исцеления) стоят имена этих святых врачей.
Есть и иные святые, которые
помогают в определенных нуждах. Воин – воину, миссионер-мореплаватель – моряку,
путешественнику и др.
Но есть примеры выдуманные,
которые никакой здравой логике не отвечают. Считается, что Иоанн Креститель,
которому отрубили голову, помогает от головной боли. Другой святой помогает от
гусениц, мышей, колорадских жуков и иных гадов полей и огородов… В некоторых благочестивых
брошюрах приводятся длинные списки таких узко специальных небесных помощников.
Но ни православной вере, ни опыту Церкви это не отвечает, это благочестивая
самодеятельность.
Если у кого-то возникают вопросы,
лучше всего обратиться к священнику.
У каждого человека есть несколько любимых святых. К ним чаще
обращаешься в молитве, им ставишь свечи. Но в храме много других икон, святых
еще больше, не «обижаем» ли мы своим невниманием других? Существует мнение, что
все святые вместе с Богородицей составляют на небе как бы единое тело, которое
воспевает Бога и молится Ему. Какой смысл подходить именно к «своим» иконкам?
Какой смысл вообще, кроме собственной привычки, несет обычай прикладываться к
иконам и зажигать перед ними свечу? Часто можно услышать: «Вот, сходила в
церковь перед экзаменом, поставила свечку, и хорошо сдала».
Начну с последнего. В отношении к
Богу не должно быть никакого магизма: мол, не поставила этому святому свечу, не
сделала поклона, не поцеловала икону – накажет, перестанет помогать. Подобное
отношение недостойно христианина.
Мы должны понимать, что, прежде
всего, Богу нужно наше горячее желание быть подлинными христианами. Господь
знает наши жизненные обстоятельства, кто какую имеет нагрузку, кто какую имеет
возможность молиться и прочее.
Поэтому мы должны искренне не
лениться посещать богослужения, стараться молиться, учиться этому… Но если не
смогли, опоздали по не зависящей от нас причине, Господь никогда не
прогневается.
Однако в нас все-таки очень
живуче магическое отношение к Церкви. Если студенту раз помогла свечка, он
будет думать, что стоит не поставить свечку, сразу завалит экзамен.
Расскажу один интересный, даже в
чем-то курьезный случай. У нас в храме Духовной Семинарии накануне каждого
экзамена для желающих служится молебен перед чудотворной иконой Божией Матери.
Так мы просим Богородицу помочь нам успешно экзаменоваться. И один семинарист,
мой однокурсник, как-то понял, что он стал внутренне зависеть от этих молебнов.
Он боялся, что если пропустит такой молебен – сдаст плохо.
И тогда он на какое-то время
перестал ходить на молебен. Молился в своей комнате, просил о помощи, но на
молебен не ходил. Через какое-то время, когда он понял, что внутренне
освободился от страхов, опять стал ходить на молебен.
Но мы отвлеклись. Вопрос в том,
почему мы выделяем каких-то святых?.. В этом нет ничего плохого или странного.
Многие святые близки нам своим душевным складом, характером, темпераментом,
церковным служением, аскетическими подвигами. Конечно, к таким святым мы
испытываем особенное влечение. Нам хочется знать о них, прочитать житие,
молитвенно общаться с ними.
В моей жизни было много таких
драгоценных для меня открытий.
Это, конечно, св. прав. Иоанн
Кронштадтский, блаж. Ксения, преп. Серафим Саровский, преп. Сергий Радонежский.
Когда я поступил в Духовную
Семинарию, я испытал большую помощь духовного покровителя нашей Семинарии и
Академии Апостола Иоанна Богослова.
На втором курсе Семинарии я взял
в руки книгу о преподобном Симеоне Новом Богослове и просто «влюбился» в этого
человека. То же самое могу сказать о царе и псалмопевце Давиде, мученике
Иустине Философе, свв. Иоанне Златоусте, Григории Богослове, Максиме
Исповеднике, Григории Паламе, блаженной Матроне, многих других.
Своим «вниманием» к одним святым
мы, конечно, не обижаем других святых. Там, где пребывают святые, не бывает
мелочных обид, уязвленной гордости и проч.
Но, конечно, если мы как-то
особенно выделяем одних святых, не следует забывать, что каждый святой Церкви –
уникальная и прекрасная, созревшая для Бога личность. Следует стремиться узнать
и о других святых, изучить их жизнь, вглядеться в черты их подвига.
Что значит «сильный»» святой? То есть предполагается, что есть «не очень сильные»? У меня есть маслице от мощей преподобного Александра Свирского. Это маслице действительно обладает сильным, явно выраженным лечебным свойством. Но не с любым маслицем замечаешь такое действие. Почему так происходит?
Такого понятия, как «сильный»
святой, в Православной Церкви нет. Всякий святой, если мы искренне обращаемся к
нему за помощью, – помогает. То же самое можно сказать и о святом елее (масле)
от мощей, или лампады святого, о каких-то святых предметах.
Любая крошка, капля святыни –
может принести великую благодать, и, напротив, мы можем иметь дома десятки
частиц мощей, елей и святую воду и никакой духовной пользы нам это не принесет,
если не будем стремиться всем сердцем, всею душою, всей крепостью своей к Богу.
Вспоминаю, как преподаватель
Духовной Семинарии, отец Георгий Митрофанов рассказывал про Е. Тучкова,
поставленного в начале двадцатых годов во главе церковного отдела, созданного
ГПУ для борьбы с религией.
Этот человек причинил Церкви
громадное зло, он осудил на смерть сотни ныне прославленных в лике святых
новомучеников. Заметьте, говорил о. Георгий,
встречи с людьми, хоть одна из которых была бы для нас великой честью,
духовным откровением, на Тучкова не оказали никакого влияния.
Его сердце пылало ненавистью к
Богу и Церкви и оказалось закрытым для благодати. А люди, которые распинали
Христа, смеялись над ним?.. А римские императоры-мучители?..
Итак, любая святыня может
принести нам духовную пользу, скажем так, одинаковую по благодатности, если мы
принимаем ее с благоговением. И никакая святыня, даже самая величайшая, не
сможет растопить лед нашего сердца, если мы этого не хотим, ведь Бог уважает
нашу свободу…
P.S. В церковных календарях и различных изданиях вместе со словом «святой» часто употребляют титул – апостол, преподобный и проч. Что означает этот титул?
Вот что означают самые
распространенные из них:
Апостол – подвижник,
проповедавший и распространявший Слово Божие. (обычно из числа 12 или 70
Апостолов Христовых).
Равноапостольный – тот,
кто по своим делам уподобился апостолам (например, Нина, просветительница
Грузии, Владимир, креститель Руси, и др.).
Святитель – подвижник в
сане епископа.
Бессребренник – тот, кто
за свои труды при жизни не брал никакой платы (например, врачи Косьма и Дамиан
и др.).
Мученик – тот, кто убит
или замучен до смерти за Христа.
Благоверный – мирянин, всю
свою жизнь подвизавшийся в истинной вере и добрых делах.
Исповедник – тот, кого
мучили за Христа, но кто все-таки остался жив.
Страстотерпец – тот, кто
претерпел насильственную смерть, но не за Христа, а за правое дело, и, будучи
христианином, воспринял это, как крест Божий.
Преподобный – монах.
Праведный – обычно
подвижник живущий в миру.
Юродивый – подвижник, ведущий аскетическую
жизнь в нетрадиционной форме.
Еще немного о святости
Каждый ли может стать святым? Есть ли люди, расположенные к духовной жизни?
Да, именно каждый может стать
святым, если захочет. «Не говорите, что Бог не видим людям, не говорите, что
люди не видят Божественного света, или, что это невозможно в настоящие времена!
Это никогда не бывает невозможным, друзья! Но очень даже возможно желающим».
Это больше тысячи лет назад написал преп. Симеон Новый Богослов.
Чтобы стать святым, необходимо
1) захотеть этого, от всей души и
2) стать на тот путь, который
предлагает нам Церковь и который приведет нас к спасению и к святости.
Никаких сверхчеловеческих
подвигов от нас Церковь не потребует. Она не предлагает нам оставить семьи,
бежать в леса, на горы, копать себе кельи.
Церковь научит нас общаться с
Богом (молиться), позволит нам питаться «небесной пищей» – Таинствами
Церковными, которые сообщат нам благодать, силу Божию. Церковь научит нас правильно
относиться к другим людям, к миру, к самим себе.
Мы все, слышите, все призваны к
жизни с Богом.
Я хочу вести духовную жизнь, но, бывает, падаю. Мне уже стыдно идти в храм на исповедь.
Я очень люблю один совет св.
Тихона Задонского. Святитель говорит: помни, что к Царству Небесному идут не от
победы к победе, а от поражения к поражению, но доходят только те, кто не
садится в отчаянии на обочине и сидит, но встают и идут дальше, и плачут по
дороге.
Путь к святости – это не что-то
данное. Когда мы читаем про созерцания каких-нибудь мистиков, не будем
обманываться, что им все так легко далось. Это далось через постоянную
ежеминутную, часто мучительную борьбу с грехом. И бывают падения. Но надо
вставать, каяться и идти дальше. Древняя подвижница амма (греч. матушка)
Синклитикия говорила: «Кающихся ждут великие тяготы и жестокая борьба, но вслед
за ними несказанная радость. Кто хочет развести огонь, поначалу терпит
беспокойство от разъедающего дыма, но в конце концов получает то, что желал».
Что такое аскеза?
Аскеза, переводится с греческого
как «упражнение», «борьба», это наша ответная любовь ко Христу, наш свободный
шаг, в котором мы отвергаемся от мирских привязанностей, учимся не цепляться за
этот мир с его бытом, комфортом, уютом, удовольствиями…
К аскезе относятся наши посты,
коленопреклонения, стояния (например, на молитве в храме или дома), отказ на
некоторое время от супружеских отношений, отказ от развлечений и увеселений и
многое другое.
Аскетическая практика – это
первая ступень. Следующая ступень – предощущение Бога в людях, существах и вещах.
Святые видели мир иначе, он реально был для них поврежденной иконой
совершенного мироздания, поэтому святые так любили наслаждаться красотой природы, так берегли
природу. Мы помним Евангельскую заповедь-притчу о том, что если тебя что-либо искушает, вырви свой глаз, оторви
руку. К сожалению, чаще всего мы встречаем неправильное преломление этой
заповеди. Грешные люди стараются, борясь с искушениями, поскорее исключить из
своей жизни предмет искушения, тогда как характерной чертой святости является
умение преобразить свою внутреннюю природу, уничтожить свои собственные страсти
и нечистые желания. Тогда и мир вокруг видится иным.
По слову преп. Иоанна
Лествичника, в преображенном человеке телесная красота вызывает уже не
вожделение, но хвалу Богу: «Мне рассказывали, что некто, увидев женское тело
необычайной красоты, принялся славить Создателя. Благодаря этому зрелищу любовь
его к Богу возросла до слез... Человек, ограничивающийся такими чувствами в
подобных обстоятельствах, уже воскрес ... прежде всеобщего воскресения».
Жития святых изобилуют примерами
особой близости святых к природному миру: они кормили из рук диких животных и
проч. Изменяя свою, человеческую, природу, святые изменяли и возвращали на путь
добра и любви и природу животного и растительного мира.
Но высший этап Богообщения – это
прямое личное единение с Богом. Это то, что непостижимо обычным разумом, но о
чем свидетельствуют и к чему призывают и монахов, и мирян великие мистики
Церкви.
Святые все одинаковы?..
Нередко наше представление о святых сковано привычными
шаблонами, лишающими святого его индивидуальности. Но тем и прекрасен Новый
Завет, возвещенный Христом, что, соединяясь с Богом, личность не утрачивает
своих неповторимых качеств, Бог не затмевает конкретную личность человека, но
сияет именно через нее. Напротив, чем больше человек очищает свою душу, тем
ярче и неповторимей он становится. Преп. Исаак Сирин сравнивает раскрытие
полноты человеческих личностей в Боге с семенами, которые в обычном своем виде
«никоим образом не являют то невыразимое разнообразие и изобилие красок,
которые эти семена в свое время произведут на свет». Именно поэтому мы видим
так много разнообразных путей и типов святости: монахов и мирских людей,
строгих и мягких, темпераментных и меланхоличных.
СОДЕРЖАНИЕ
[1] Откр. 1, 17.
[2] Славянское слово «поклон»,
или метaние, происходит от греческого метанойя. Метанойя означает
одновременно и поклон, и покаяние.
[3] Мф. 15, 8-9.
[4] 3 Цар. 8, 27-30.
[5] Лк. 24, 53.
[6] Деян. 24, 11.
[7] Деян. 22, 17.
[8] Деян. 11, 26.
[9] Мал. 1, 11.
[10] Ис. 60, 6.
[11] Пс. 140, 20.
[12] Откр. 8, 2-4.
[13] Еф. 5, 2.
[14] 2 Кор. 2, 14-16.
[15] 1 Кор. 13, 10.
[16] 1 Кор.13, 8.
[17] 1 Тим. 5, 22.
[18] Мф. 16.18.
[19] Мк. 9, 40; Лк. 9, 50.
[20] Мф. 8, 29.
[21] Лк. 10, 19.
[22] Быт. 32, 1-2.
[23] Хронологию развития
мессианских представлений я даю по: Прот. А. Мень. Библейский Мессианизм.
Библиологический словарь. Т. 1. Загорск.
1988. (Машинопись.)
[24] 1 Кор. 15, 37-38.
[25] Ср. 1 Ин. 1, 1.
[26] Мк. 13, 35.
[27] Мк. 15, 23.
[28] Деян. 2, 22 – 24, 32.
[29] Частичный перевод на
русский язык мой.
[30] Мф. 3, 15.
[31] Мк. 1, 12-13.
[32] Мф. 4, 9.
[33] Мф. 4, 10.
[34] 2 Кор. 4, 4.
[35] В Синодальном переводе:
«отойди от Меня, сатана».
[36] Лк. 22, 31.
[37] Быт. 3, 19.
[38] Откр. 3, 17.
[39] Лк. 1, 39.
[40] Деян. 17, 26.
[41] Быт. 1, 28.
[42] Втор. 32, 8.
[43] См.: Быт. 16 гл.; 25,
1-6; 19, 30-38; 29, 1-14; 36.
[44] 1 Макк. 12, 7,21.
[45] См. 2 Цар, 8 гл.
[46] См.: 4 Цар. 18, 33сл.;
19, 1-7, 12-19.
[47] См.: 1 Макк. 1, 29-42.
[48] См.: Ис. Нав. 24, 2.
[49] Суд. 2, 11 сл.
[50] 3 Цар. 11, 5- 8.
[51] 4 Цар. 16, 10-18; 21, 3-7
и др.
[52] Ам. 9, 7.
[53] Ис. 41, 1-5; 45, 1-6.
[54] См.: Ис. 13-21 гл; Иер.
46-51; Иез. 25-32.
[55] Ис. 2, 2сл.
[56] Ис. 45,14-17,20-25.
[57] Ис. 19, 16-2.
[58] Сам переводчик, к
сожалению, не дожил до издания своего перевода, он умер в 1960 году.
[59] Иов 42, 8.
[60] Быт. 20, 7.
[61] Пс. 33, 16.
[62] Иер. 15, 1.
[63] 1 Цар. 2, 3.
[64] 1 Петр. 3, 12.
[65] Иак. 5, 16.
[66] Иак. 5, 17-18.
[67] Ин. 17, 22.
[68] Апок. 5, 8.
Комментариев нет:
Отправить комментарий