-
Церкви, по разным причинам.
- Услышать ушедших
Кто из монашества, кто из священства, кто-то просто после семинарии, кто-то из постоянных и верных прихожан… ушли в никуда. Не в раскол, не в альтернативный духовный путь какой-нибудь. Просто в никуда. Начинаем с женой вспоминать старых церковных друзей, и с ужасом понимаем, что тех, кто ушел, едва ли не больше, чем тех, кто остался в Церкви.
- От чего устает священник
За что священник получает деньги? Что за труд - несколько раз в неделю помахать кадилом? Чем же на самом деле занимается священник и от чего он устает?
- Протоиерей Георгий Бреев: Мне всегда радостно, если я встречаю у своего собрата живую веру
Как происходит движение души к Богу и как священник может помочь такой душе? О внимании и добродетели рассуждения, о пастырском 'выгорании' и роли интеллигенции в жизни Церкви в беседе с ответственным редактором 'Журнала Московской Патриархии' С.В. Чапниным размышляет известный московский пастырь протоиерей Георгий Бреев.
- Схимонах Иларион: Только Господь знает сердце человека
Это жесткий текст, но он ясен и правдив. Либо мы играем в христианство с какой-то целью (со всеми вытекающими мифическими проблемами 'выгорания' и т.п.), либо просто любим Христа, и тогда единственная наша проблема – стяжание послушания, смирения, любви, совершенствование собственной души.
РАССЫЛКА ОБНОВЛЕНИЙ введите адрес и нажмите кнопку справа
вторник, 22 января 2013 г.
Услышать ушедших
Кризис пастырского служения и синдром профессионального выгорания
- Православие и мир - http://www.pravmir.ru -
Кризис пастырского служения и синдром профессионального выгорания (burnout)
Posted By Протоиерей Павел Великанов On 17 ноября 2010 @ 11:50 In Беседы о главном,Церковь | Comments Disabled
Серьезная духовная и одновременно психологическая проблема, требующая поиска способов решения на разных уровнях – проблема пастырского «выгорания». Данный феномен мало изучен в православной среде, что вынуждает обращаться к опыту Католической Церкви, где изучением этого синдрома активно занимаются последнее десятилетие. Проректор по научно-богословской работе МДАиС доцент протоиерей Павел Великанов предпринимает попытку рассмотрения «выгорания» с точки зрения христианской аскетики.
При всем многообразии определений «выгорания» – термина, введённого в 1974 г. американским психиатром Х.Дж.Фрейденбергом – в этом феномене выделяют три основных компонента: эмоциональное, а нередко и сопутствующее физическое истощение, которое приводит к невозможности отдаваться работе в прежней мере; деперсонализация, то есть исполнение своих обязанностей без внутреннего участия или напротив, с негативной эмоциональной реакцией, или «дегуманизация» общения; и последний, третий компонент – редукция личных достижений, или другими словами, угнетающее осознание собственной профессиональной некомпетентности[1]. Как правило, «выгорание» как психосоматический синдром, состояние внутреннего слома, чаще всего сопутствует представителям сферы обслуживания – менеджеры, врачи, учителя в силу своих служебных обязанностей должны находиться в состоянии постоянной мобилизации душевных сил для доброжелательного и отзывчивого общения с клиентами.
Неудивительно, что и духовенство также попадает в эту «зону риска». В западной психологии феномен «выгорания» в среде духовенства последние десять лет активно изучается, проводятся статистические исследования, организуются особые институции для оказания психологической и духовной помощи пастырям, оказавшимся в таком непростом положении. Стефен Мьюз говорит даже об «эпидемии ухода с пастырского служения» и приводит цифру в 1500 пасторов, которые ежемесячно становятся жертвами «выгорания личности» среди всех христианских конфессий в США[2]. Свойства личности, наиболее благоприятные для развития «выгорания», а именно перфекционизм, идеализм, ангажированность, потребность в социальном признании, готовность без остатка «раствориться» в работе – для хорошего священника являются обязательными чертами характера.
Заинтересовавшись проблемой «выгорания» в среде духовенства, наша редакция направила своего сотрудника – иерея Фому Дица [2]– в Германию познакомиться с двумя реабилитационными центрами – католическим центром «Дом обретения новых сил» (Recollectio-Haus), расположенным на территории бенедектинского аббатства в Мюнстершварцахе, и евангелическим центром «Дом отдохновения» (Haus Respiratio), который находится вблизи Вюрцбурга на горе Шванберг. Поскольку в православной среде этот феномен является малоизученным, мы вынуждены опираться в описании «выгорания» духовенства главным образом на опыт Католической Церкви.
Прежде чем перейти к специфике пастырского «выгорания» в понимании западных исследователей, необходимо отметить, что сам феномен «выгорания», как правило, рассматривается и как результат, и как процесс. Начальная стадия характеризуется чрезмерной активностью и отказом от потребностей, не связанных с работой, что постепенно приводит к усталости и истощению. Далее развитие синдрома профессионального «выгорания» приводит к снижению уровня собственного участия в профессиональной деятельности и нарастающему отчуждению по отношению к коллегам и общей неудовлетворённости работой. Затем следуют перемежающиеся депрессивная и агрессивная эмоциональные реакции, переходящие в фазу деструктивного поведения, когда заметно понижаются интеллектуальные способности выполнять сложные задания, инициативность замещается полным безразличием к работе. Формальный подход к выполнению требований вместе с предельной самоизоляцией от окружающих достигают апогея. Психоэмоциональный надлом личности приводит к соматическим расстройствам – постоянному напряжению, неспособности к расслаблению, бессоннице, повышению давления, головным болям, снижению иммунитета, а также прогрессированию различных видов зависимостей (алкогольной, наркотической, игровой, интернет-зависимости и др.)[3]. Дном, на которое опускается окончательно «выгоревший», является «экзистенциальное отчаяние», всепоглощающее чувство беспомощности и бессмысленности жизни, которое иногда может закончиться суицидом[4].
Что же представляет собой эта «профессиональная деформация личности», как иногда также называют синдром «выгорания», в случае с духовенством? Основными вопросами, на которые мы попробуем дать ответ, являются следующие:
1. Тождественен ли кризис пастырского служения синдрому «выгорания»?
2. Может ли синдром «выгорания» быть транслирован на язык святоотеческой аскетики?
В целом сохраняя основные черты «выгорания», в случае с духовенством на первое место выходит ценностно-смысловой кризис, особенно остро протекающий у священника. Автор книги «Пути выхода из выгорания», диакон Питер Абель, основная деятельность которого и связана с реабилитацией «выгоревших» священников в Мюнстершварцахе, пишет: «Выгорание всегда сопряжено с ослаблением «харизмы», как затухание изначального импульса, как испарение Бога среди суеты повседневной занятости священника. Чувство отчаяния может привести к утрате веры, к потере доверия к жизни и исчезновению доверия к Божественному Промыслу. Это ведет к отступлению от собственного предназначения, к утрате душевной силы и к духовной апатии»[5]. Архимандрит Киприан (Керн) в «Пастырском православном служении» среди пастырских искушений подробно описывает, что собой представляет такой кризис: «Притупление интереса к своей работе, иногда происходящее от неудач и от косности среды, может привести к тому, что пастырь, в особенности если он чрезмерно надеялся на свои собственные силы, сложит руки, духовно захиреет, впадет в уныние и безнадежное отношение к своему служению. Появляется тогда нежелание молиться, избегание служения литургии, потеря интереса к духовной жизни — и все это часто объясняется разными благовидными причинами нездоровья, усталости и проч. Почти незаметно подкрадывается известное в аскетике «окамененное нечувствие.» Когда-то ярко горевший огонь ревности потух. Священник становится тогда формалистом, чиновником, только отбывающим номер, «отслуживающим, отчитывающим, отпевающим» и вообще отделывающимся от скучной работы. У такого утомленного, разочарованного, унывающего пастыря очень часто рождается противление Уставу, церковной традиции, иерархии ценностей, аскетике: «Все это устарело, все это уже не для нас, надо многое пересмотреть и реформировать» и т.д. Вместо того чтобы самому равняться на требования церковного строя, пастырь в таком состоянии хочет измерять церковность своим настроением и принижать церковные установления по своей лени и нерадению. Если же пастырь в своей молодости особенно сильно полагался на свое «призвание» или по своей природе подвержен скорым очарованиям и разочарованиям, то при такой духовной депрессии он близок к отчаянию и может даже совершенно оттолкнуться от того, чему он прежде поклонялся. Это может привести к снятию сана и духовной смерти»[6].
Специфическими признаками собственно религиозного «выгорания» являются ропот, сомнение в истинности веры, утрата смысла религиозных действий (обрядов) и законоположений, расцерковление и сомнение в бытии Бога и Его благости. Несомненно, что как таковой «духовный кризис» имеет непосредственную связь с «выгоранием» в любой сфере деятельности, но в случае с духовенством он проявляется самым очевидным образом.
Если сравнить основные внешние причины профессионального выгорания с той ситуацией, в которой находится большинство священнослужителей, то мы встретим много общего. Основными причинами выгорания, как считает доктор Абель, являются следующие:
1. Значительное повышение требований, предъявляемых к специалисту, постоянное расширение круга обязанностей (в случае с духовенством – нелинейное возрастание нагрузок вместе с изменением условий прохождения пастырского служения соответственно вызовам времени).
2. Прессинг со стороны работодателя, предполагающий готовность постоянно жертвовать свободным временем, семьей, здоровьем ради блага дела (священство по своей природе – жертвенное служение, о чём ему регулярно и напоминают).
3. Пресыщенность работой (главный враг духовной жизни – «привычка ко святыне»).
4. Общая фрагментированность жизни, невозможность уединиться и сосредоточиться по причине необходимости быть постоянно «на связи», отвечать на звонки и письма электронной переписки (аналогичная ситуация в случае с духовенством).
В исследовании, проведённом доцентом статистических наук Падуанского университета Маркантонио Кальтабиано в 2004 — 2005 гг., приводятся интересные статистические данные о группах духовенства, наиболее подверженных «выгоранию». Прежде всего, наибольшее число «выгоревших» среди относительно молодых священников – 25 — 29 лет, на втором месте – возрастная группа 60 — 69 лет; остальные распределяются более или менее равномерно. (Таблица 1). «Выгоранию» также более подвержены священники с низким уровнем образования; и духовное, и светское образование способствует, как свидетельствует исследование, появлению своеобразного «защитного эффекта» (Таблица 2). Неудивительно, что среди священников с разным количеством лет служения больше всего «выгоревших» опять-таки среди молодых (до 10 лет), и напротив, меньше всего среди имеющих 30 — 39-ти летний опыт служения. Итак, основными факторами являются образование и опыт служения, при этом «образование является независимой переменной, которая среди других оказывает особое влияние на «выгорание»»[7]. Статистические исследования среди духовенства Западной Церкви позволили выявить следующие основные причины выгорания: «отсутствие поддержки со стороны официальных лиц и/или противоречия с ними (26%); конфликт противоборствующих потребностей, ведущий к «выгоранию» (12%); конфликт между требованиями, которые предъявляются пастырю служением в церкви и нуждами семьи и детей (11 %); конфликт с членами церкви (9%); конфликт со старшими священниками (8%) и конфликт среди церковного персонала»[8]. По мнению о. Питера Абеля внешние причины не являются лишь «спусковым крючком» для запуска созревшего внутри духовно-нравственного кризиса: в случае с выгоранием имеет место «нездоровая синергия» работодателя и исполнителя: человек работает столько, сколько его нагружают, а нагружают его потому, что он всё равно работает[9].
Но являются ли внешние обстоятельства – излишняя нагрузка, переутомление, непонимание со стороны священноначалия, материальные и семейные проблемы, конфликты внутри клира и прихода – основной причиной кризиса пастырского служения? Ограничивается ли этот кризис теми же показателями, которые имеют место и при обычном «профессиональном выгорании»? Имеет ли «выгорание» кроме психологического, ещё и духовно-нравственное измерение?
Нетрудно заметить, что понимание феномена «выгорания» со стороны психологии ограничивается исключительно внешними проявлениями, впрочем, как и терапия не выходит за пределы секулярного мышления: меньше работать, больше отдыхать, чаще бывать наедине с собой, наслаждаться природой, красивой музыкой, приятным общением. В то же самое время очевидно, что корни «выгорания» гораздо глубже и прежде всего затрагивают личность человека, его сердце – вместилище страстей и добродетелей.
Если посмотреть на феномен «выгорания» глазами святых отцов, мы получим более чем интересную картину. Прежде всего, признаки «выгорания» почти во всём повторяют признаки уныния: «Уныние есть изнеможение души, а душа в изнеможении не имеет того, что ей естественно, и не выдерживает мужественно искушений»(Авва Евагрий)[10]. Однако если ещё внимательнее посмотреть на анализ святыми отцами этой поистине «жестокой» страсти, всплывает один примечательный факт. Преподобный Иоанн Лествичник говорит, что находящийся в унынии в телесном служении крепок как железо и в рукоделии безленостен[11]. То есть состояние гиперактивности, которое и считается отправной точкой в рассмотрении синдрома «выгорания», является ни чем иным как свидетельством об уже хорошо развившемся унынии, от которого и стремится убежать человек путём предельного насыщения своей жизни работой и обязанностями[12]. Далее неизбежно следует изнеможение, «гипотония» физических и душевных сил. Как точно отмечает Евагрий, «уныние – это продолжительное и одновременное движение яростной и вожделеющей части души. Первая неистовствует по поводу того, что находится в ее распоряжении, вторая, напротив, тоскует по тому, чего ей недостает»[13]. Уныние делает человека «самопоедателем» – печаль и ярость, в нормальном состоянии обращённые в прямо противоположные стороны (печаль по Богу и отвращение ко всему недолжному, греховному) при унынии соединяются и превращают человека в объект «короткого замыкания» души. Иеромонах Гавриил (Бунге) [4] говорит о «внутреннем параличе», «удушии ума», которое будто колпаком накрывает все жизненные способности души и у человека «перехватывает» дыхание, даже на физическом уровне[14]. О том же говорит и преподобный Исаак Сирин: «Ибо в иное время душа наша задыхается и бывает как бы среди волн, и, читает ли человек Писание, совершает ли службу, во всяком деле, каким бы ни начал заниматься, принимает он омрачение за омрачением. Он оставляет молитву и не может даже приблизиться к ней. Он совершенно неспособен представить, что наступит изменение и он опять будет в мире. Этот час исполнен отчаяния и страха, надежда на Бога и утешение веры в Него совершенно отходят от души, и вся она всецело исполняется сомнения и страха»[15].
Между унынием и «выгоранием» есть немало и других общих черт. Если уныние, как пишут аскеты, «гонит монаха из кельи»[16], то «выгорание» подталкивает его к перемене места работы или даже рода занятий, постоянно убеждая в профессиональной непригодности и некомпетентности[17]. В случае с духовенством к вышесказанному добавляется ещё и соблазн снятия сана или монашества и возвращение к мирской жизни. Спасительная «теснота» священнического служения сродни воспетому отцами келейному уединению: сиди в келье твоей и она тебя всему научит[18]. Та же «теснота» профессионального служения является главной целью «выгорания» как процесса деформации личности. Другим общим местом «выгорания» и уныния является «минимализм»: в отношении профессиональной деятельности он представляет собой формальное отношение к своим обязанностям, а при пастырском кризисе – сокращение молитвенного делания до предела или же вообще полное оставление келейного правила и вообще сведение до минимума исполнения церковных установлений.
Особую остроту проблемы при «профессиональной деформации личности» в случае со священником придаёт то, что при «выгорании» всё более усиливается внутренний конфликт между тем, что должен священник представлять собой «вовне» и его настоящими внутренними ценностно-смысловыми ориентирами. В такой ситуации глубокого внутреннего разлада «закваска фарисейская и садуккейская» – лицемерие и театральность – становятся неотъемлемой стороной исполнения священником своих «профессиональных обязанностей». Оборотной стороной «выгорания» становится цинизм, который выступает здесь уже в качестве последнего «защитного механизма», оберегающего оставшиеся сокровенные тайники души от проникновения распространившейся по всему человеку лжи, выжигающей святыню.
Если посмотреть на уныние с богословской точки зрения, нетрудно заметить, что именно это состояние души наилучшим образом соответствует падшему человечеству, отвернувшемуся от Бога, обособившемуся, лишившегося непосредственного участия в Божественном бытии: «уныние как итог всех страстей является … чистейшим и наиболее «духовным» выражением самости Адама: чтобы обернуться к себе, он отвернулся от Бога и в тот же миг утратил самого себя»[19].
Рассматривая феномен «выгорания» и кризиса пастырского служения, нельзя обойти вниманием и проблему «богооставленности» как особого периода духовного становления. Архимандрит Софроний (Сахаров) этому вопросу уделяет немало места практически во всех своих трудах. Опыт отцов свидетельствует, что после периода явного действия Божественной благодати неизбежно должно произойти отнятие ощутимой благодати и обострение духовной брани со страстями. Таким образом подвижнику даётся возможность проявить свою веру и верность Христу исполнением заповедей без явного утешения и поддержки. В третьем периоде благодать не оставляет подвижника уже до самой смерти[20]. О состоянии богооставленности постоянно говорит и преподобный Исаак Сирин, при этом непосредственно связывая богооставленность с унынием: «Что есть наказание? То, чтобы от этого впал ты в отчаяние из-за богооставленности, родившейся от неверия твоего. Отчаяние же предаст тебя унынию, а уныние передаст тебя расслабленности, последнее же уведет тебя от надежды твоей. Из того, что может случиться с тобой, нет ничего хуже»[21]. Отметим, что преподобный причиной богооставленности называет неверие.
Духовная жизнь человека есть постоянная реакция, живой отклик личности на изменяющуюся канву жизненных обстоятельств. «Выгорание» есть прежде всего духовный кризис личности, «вложившей» себя во что-то без остатка, но не получившей предполагаемого и желанного «дивиденда». Результатом этого «духовного банкротства» становится душевное истощение и состояние «внутренней оппозиции» по отношению к Богу, причём это противостояние зачастую является неосознанным, находя своё проявление в нераскаянных нарушениях заповедей и правил благочестивого поведения, а внутри – молчаливом отказе Богу в общении с Ним через сердечную молитву.
Можно предположить, что «выгорание» представляет собой частный случай кризиса веры, которая может быть и нерелигиозной. Пошатнувшаяся вера в ценности или смысл лишает человека опоры, он оказывается в экзистенциальной невесомости и от испуга съёживается, сжимается внутрь себя. Выход из этого состояния возможен только один: новое обретение веры, причём эта вера должна уже быть качественно иного уровня, нежели чем была до кризиса[22]. Возможно, в этом и заключается смысл «выгорания»: когда человеческого материала уже не остаётся – когда всё выжжено и стало пустыней – человек призывается стать «купиной неопалимой», невыжигаемым носителем Божественного Света.
Пастырское служение по преимуществу есть постоянное истощение себя до предела, до какой-то немыслимой и даже страшной душевной пустоты – но в то же самое время священство есть непрестанное восполнение или даже переполнение Божественной благодатью. Это чередование ощущения полного духовного опустошения, Богооставленности с переживаниями подъёма являются естественным и нормальным ритмом духовной жизни: «временами искушение и временами утешение — и в таком состоянии пребывает человек до исхода своего. А чтобы совершенно стать чуждым этому и совершенно утешиться — не будем на это и надеяться здесь» – говорит преподобный Исаак Сирин[23]. Главная ошибка, которая и запускает порочный круг «выгорания», состоит в оборачивании назад, в искании прежних душевных и духовных состояний, что свидетельствует только об одном – потере веры в Божественное водительство и попытке подменить Живого Бога богом, который создаётся воспоминаниями и фантазией по своему образу и подобию, вполне знакомому и близкому.
Основная причина уныния – уязвлённое «эго» человека[24], вызвавшее человека на изматывающее единоборство с самим собой. Но в этой борьбе человек может обрести главное оружие против уныния – веру как вверенность Богу, полную преданность Ему. Главное лекарство от уныния – «осознанное ожидание Бога» в терпении и смирении среди мрака неверия и отчаяния: «выйти из инфернального круга уныния можно только тогда, когда человек способен проломить брешь в темнице собственного «Я», своей безысходной обособленности, чтобы открыться навстречу подлинно личностному существованию для другого, и тем самым открыть свое сердце для подлинной любви – вновь обрести себя самого в даре другому»[25]. Такое смиренномудрие подрубает корни уныния и размыкает казавшийся самодостаточным внутренний мир человека навстречу Богу.
Можно предположить, что феномен «выгорание» есть не более чем бунт падшей человеческой природы, направленный против попытки разрушить тотальную власть эгоизма[26]. В какой бы области ни трудился человек, «выгорание» будет неизбежным постольку, поскольку работа будет занимать место в душе, уготованное только одному Богу. В этом смысле можно сказать, что «выгорание» есть начало посещения Богом человека, Его решительное свидетельство о том, что ничем иным, кроме как Творцом, душа насытиться не может. «Выгорание» действительно выжигает душевных идолов, ложные подпорки, и тем самым поставляет человека перед лицом экзистенциального кризиса. И этот кризис тем жёстче, тем ближе к исполнению Божией заповеди о любви к ближнему деятельность человека: альтруизм заканчивается выгоранием, если под ним нет фундамента веры и стремления выполнять Божественные повеления.
Таким образом, синдром «профессионального выгорания» и кризис пастырского служения представляют собой несколько отличающиеся по форме, но очень схожие по сути разновидности ценностно-смыслового кризиса личности, оказавшейся в духовной самоизоляции[27]. Подобные состояния были прекрасно известны святым отцам-аскетам, и в их понятийном аппарате «выгоранию» наиболее соответствуют уныние и окамененное нечувствие. В то же самое время для отцов уныние – явление комплексное, собирающее в единый клубок едва ли не все остальные страсти, отчего и отождествляется некоторыми с богооставленностью. Однако в самой богооставленности подвижники видели особое педагогическое действие Промысла Божия, побуждающего аскета к ещё большему совершенству в вере, любви и терпении.
Сегодня необходимо признать, что кризис служения, впрочем, как и «выгорание» в более широком смысле слова, имеют место и в среде духовенства. Нам трудно оценить эффективность реабилитационных учреждений для духовных лиц Западной Церкви, тем более говорить о целесообразности использования этого опыта в нашей среде. Однако хотелось бы надеяться, что в ближайшее время обозначенная проблема найдёт отклик среди богословов, патрологов и пасторологов и получит фундаментальный анализ с позиций православной аскетики.
Приложение. Социологические исследования синдрома «выгорания» среди духовенства Падуанского диоцеза[28].
Таблица 1.
Таблица 1.
Деление на категории по возрастным группам.
| Возрастные группы (%) | 25-29 | 30-39 | 40-49 | 50-59 | 60-69 | 70-80 |
| Уставшие | 5,9 | 9,0 | 4,4 | 3,5 | 4,0 | 10,8 |
| Выгоревшие | 64,7 | 34,3 | 39,7 | 35,1 | 41,3 | 32,4 |
| Неудовлетворенные | - | 11,9 | 5,9 | 3,5 | 10,7 | 16,2 |
| Все прекрасно | 29,4 | 38,8 | 36,8 | 43,9 | 41,3 | 32,4 |
| Довольствующиеся своей ролью | - | 3,0 | 5,9 | 7,0 | - | 5,4 |
| Терпящие | - | 3,0 | 7,4 | 7,0 | 2,7 | 2,7 |
| Целое | 100,0 | 100,0 | 100,0 | 100,0 | 100,0 | 100,0 |
Таблица 2.
Деление по категориям и уровню образования.
| Уровень образования (%) | a | b | c | d | e |
| Уставшие | 2,4 | 6,0 | 6,1 | 6,5 | 11,1 |
| Выгоревшие | 57,1 | 38,8 | 34,3 | 32,6 | 33,3 |
| Неудовлетворенные | 7,1 | 6,0 | 9,1 | 13,0 | 16,7 |
| Все прекрасно | 26,2 | 39,7 | 43,4 | 37,0 | 38,9 |
| Довольствующиеся своей ролью | 2,4 | 5,2 | 2,0 | 6,5 | - |
| Терпящие | 4,8 | 4,3 | 5,1 | 4,3 | - |
| Целое | 100,0 | 100,0 | 100,0 | 100,0 | 100,0 |
a = Диплом высшей средней школы или ниже.
b = Начальные богословские курсы (без степени бакалавра).
c = Бакалавриат.
d = Аттестат по церковным дисциплинам или диплом гражданского вуза.
e = Докторат по церковным дисциплинам или постдипломная специализация.
Таблица 3.
Деление на категории и количество лет служения.
| Годы служения (%) | <10 | 10-19 | 20-29 | 30-39 | >39 |
| Уставшие | 6,7 | 7,8 | 1,7 | 7,7 | 5,5 |
| Выгоревшие | 43,3 | 35,9 | 42,4 | 33,8 | 38,4 |
| Неудовлетворенные | 10,0 | 7,8 | 1,7 | 6,2 | 16,4 |
| Все прекрасно | 35,0 | 40,6 | 33,9 | 49,2 | 34,2 |
| Довольствующиеся своей ролью | 1,7 | 3,1 | 11,9 | - | 2,7 |
| Оперативные терпящие | 3,3 | 4,7 | 8,5 | 3,1 | 2,7 |
| Целое | 100,0 | 100,0 | 100,0 | 100,0 | 100,0 |
Архиепископ Иоанн Белгородский: Чтобы вернуть веру – помоги ближнему! [5]
10 Ноя 2010 | Анна Данилова [6] | Продолжение [5]
Что уводит из Церкви? [7]
25 Окт 2010 | Протоиерей Максим Первозванский [8] | Продолжение [7]
Блудные дети [9]
22 Окт 2010 | Священник Игорь Прекуп [10] | Продолжение [9]
Куда приводит воцерковление из-под палки [11]
21 Окт 2010 | Влад Головин [12] | Продолжение [11]
Митрополит Черногорский Амфилохий: «Сегодня происходит расчеловечение человека» [13]
18 Окт 2010 | Мария Сеньчукова [14] | Продолжение [13]
Когда подростки уходят из Церкви [15]
11 Окт 2010 | Татьяна Ивашкова [16] | Продолжение [15]
Христианин в секулярном обществе [17]
11 Окт 2010 | Митрополит Сурожский Антоний [18] | Продолжение [17]
Удобный для себя христианин [19]
6 Окт 2010 | Протоиерей Игорь Пчелинцев [20] | Продолжение [19]
Бог под вопросом [21]
23 Сен 2010 | Митрополит Сурожский Антоний [18] | Продолжение [21]
Размышления о расцерковлении [22]
22 Сен 2010 | Игумен Петр (Мещеринов) [23] | Продолжение [22]
Архимандрит Тихон (Шевкунов): Цинизм – это болезнь профессионального православия [24]
15 Сен 2010 | Анна Данилова [6] | Продолжение [24]
Почему на Западе падает посещаемость богослужений? [25]
26 Июн 2010 | Протоиерей Серафим Ган [26] | Продолжение [25]
Расцерковление [27]
10 Окт 2009 | Андрей Десницкий [28] | Продолжение [27]
Есть ли грех в сомнении? [29]
26 Апр 2009 | Митрополит Вениамин (Федченков) [30] | Продолжение [29]
Покаяние, Исповедь, Духовное руководство [31]
Исходя из учения святых отцов, можно сказать, что все страсти действуют в сердце человека неким таинственным образом, подменяя собой ту естественную духовную деятельность души, которая предусмотрена промыслом Божиим при сотворении человека. 20 Июн 2004 | Протоиерей Владимир Воробьев [32] |Продолжение [31]
[1] См.: Matthias Burisch. Das Burnout-Syndrom: Theorie der inneren Erschöpfung. Zahlreiche Fallbeispiele. Hilfen zur Selbsthilfe. Springer, Hamburg. 2006. P. 26.
[2] С.Мьюз. Духовенство и кризис: когда человеческих сил недостаточно. //Московский психотерапевтический журнал, 2007, № 3, с. 8. «Крупномасштабное исследование духовенства (324 000 респондентов) из 6 900 конгрегаций Австралии, как протестантских, так и католической деноминаций, выявило значительный уровень «выгорания» в этой среде (Каldоr, Bullpitt, 2001). 19% священников, по результатам данного исследования, оказались строго в зоне синдрома «выгорания», 56% признали себя находящимися «на границе» этого состояния. Лишь в пятой доле случаев (21 %) обследуемые показали, что проблема «выгорания» их не затрагивает» // Там же, с. 1. Ср.: Baptist Sunday School Board: ежемесячно около 135 священников в SBC находятся в состоянии профессионального кризиса; в действительности эту цифру следует умножить как минимум в два раза (http://mtmfoundation.org/News/news02.htm). В течение 2006 года 1300 пасторов Южного Баптистского Согласия сложили с себя священнические обязанности (http://www.bpnews.net/bpnews.asp?id=24977). См. также: Charlotte Frank. Priester mit Seelsorgen Burn-out-Syndrom. http://www.sueddeutsche.de/jobkarriere/973/464572. На этом фоне утверждение С.Мьюза о числе «выгорающих» священников уже не выглядит фантастическим.
[3]Priester mit Seelsorgen. Burn-out-Syndrom. Von Charlotte Frank http://www.sueddeutsche.de/jobkarriere/973/464572
[4] Matthias Burisch, p. 39 — 42.
[5] Абель, с. 87.
[6] Архим. Киприан (Керн). Православное пастырское служение. С. 37 — 38.
[7] Un'indagine sul burnout nei presbiteri diocesani. Giorgio Ronzoni. Ardere, non bruciarsi. Studio sul «burnout» tra il clero diocesano. Edizioni Messaggero Padova, 2008.
[8] С. Мьюз. Духовенство и кризис: когда человеческих сил недостаточно // Московский психотерапевтический журнал, 2007. № 3. с. 12
[9] Абель, с. 31.
[10] Добротолюбие. М., 1900. Т. 2, с. 257.
[11] «Уныние есть расслабление души, изнеможение ума, пренебрежение иноческого подвига, ненависть к обету, ублажатель мирских, оболгатель Бога, будто он немилосерд и нечеловеколюбив; в псалмопении оно слабо, в молитве немощно, в телесном же служении крепко как железо, в рукоделии безленостно, в послушании лицемерно».
[12] Ср.: «Душевная неустойчивость ведет к неутомимой активности, внешне принимающей окраску христианской любви. Опасность такого самообмана состоит в том, что плотно заполненное расписание дня позволяет хоть как-то отвлечься от собственной внутренней опустошенности. Такая активность тем разрушительнее, что прикрывается самыми возвышенными чувствами, и от этого становится неуязвимой. Чем дольше она длится, тем более разрушительными оказываются ее последствия. Ибо рано или поздно наступает страшный момент пробуждения. И тогда либо в упадке духа бросают все то, в чем до сих пор находили смысл жизни, либо ищут спасения во всевозможных развлечениях» (Бунге, с. 72).
[13] Цит. по: Бунге, с. 50. «Всецело находясь в области алогичного, уныние как феномен в высочайшей степени иррационально. Конкретно это проявляется в том, что впавший в уныние негодует против всего, что ни попадается ему на пути (ярость) и тоскует обо всем, чего он лишен (вожделение)… Все доступное – ненавистно, все недоступное – вожделенно» (там же, с. 54).
[14] Бунге, с. 57.
[15] Цит. по: Епископ Иларион (Алфеев). Духовный мир преподобного Исаака Сирина. Гл. 3:2.
[16] Ср.: «Дух уныния гонит монаха из жилища его; а кто имеет терпение, тот всегда пребывает в безмолвии» (преп. Нил Синайский, Добротолюбие. Т. 2, с. 257). «Не должно во время искушений, оставлять келлии, изобретая какия-нибудь благословные предлоги; но надо сидеть внутри и терпеть, мужественно встречая всех нападающих» (Евагрий, Добротолюбие, т. 1, с. 573.)
[17] Подобное происходит и с монашествующими: см. случай с Палладием: « Однажды я шел к духовному отцу Келлии Макарию Александрийскому, удрученный унынием, и говорю ему: «Отче, что мне делать, ибо я осаждаем помыслами, которые мне внушают: ты ничего не делаешь! Уходи прочь!» И авва ответил: «Скажи им, я остаюсь в этих стенах ради Христа!» (Бунге, с. 66).
[18] См. «Подвижническое слово старца Симеона благоговейного», Добротолюбие, т. 5, с. 61.
[19] Бунге, с. 59.
[20] Софроний (Сахаров), архим. Духовные беседы. «Паломник», 2003. Т.2, с. 26.
[21] Цит. по: Архиепископ Иларион (Алфеев). Духовный мир преподобного Исаака Сирина. СПб., из-во Олега Абышко, 2010. Гл. 3:2.
[22] Демон уныния, – пишет Евагрий, – «тягостнее всех, но зато более всех делает душу и опытною. Если бегать или обходить борьбу; то ум останется неопытным, робким и легко обращающимся в бегство» (Добротолюбие, т. 1, с. 573.)
[23] Архиепископ Иларион (Алфеев). Духовный мир преподобного Исаака Сирина. СПб., из-во Олега Абышко, 2010. Гл. 3:2.
[24] См. Бунге, с. 69.
[25] Бунге, с. 129.
[26] Ср.: «Невозможно содружится с Богом нам, бунтующим против Него страстьми и охотно платящим дань греха злому тиранну и губителю душ, диаволу, если прежде не восстанем решительною войною против этого лукаваго. Ибо дотоле мы состоим врагами и противоборцами Богу, несмотря на то, что прилагаем к себе имя верных, пока самоохотно рабствуем страстям безчестия» (прп. Максим Исповедник, Добротолюбие, т. 3, с. 253)
[27] См. подробное исследование: Лучиано Маникарди. Кризис среднего возраста в жизни пресвитера (Luciano Manicardi. La crisi dell'età di mezzo nella vita del presbitero. Ardere, non bruciarsi. Studio sul «burnout» tra il clero diocesano. Edizioni Messaggero Padova, 2008.
[28] Un'indagine sul burnout nei presbiteri diocesani. Giorgio Ronzoni. Ardere, non bruciarsi. Studio sul «burnout» tra il clero diocesano. Edizioni Messaggero Padova, 2008.
Богослов.ру [33]
Article printed from Православие и мир: http://www.pravmir.ru
URL to article: http://www.pravmir.ru/krizis-pastyrskogo-sluzheniya/
URLs in this post:
[1] Image: http://www.pravmir.ru/wp-content/uploads/2010/11/24.jpg
[2] иерея Фому Дица : http://www.pravmir.ru/article_1549.html
[3] Image: http://www.pravmir.ru../wp-content/uploads/2010/08/3287305223_be5d4678b7.jpg
[4] Иеромонах Гавриил (Бунге): http://www.pravmir.ru/gavriil-bunge/
[5] Архиепископ Иоанн Белгородский: Чтобы вернуть веру – помоги ближнему!: http://www.pravmir.ru../arxiepiskop-ioann-belgorodskij/
[6] Анна Данилова: http://www.pravmir.ru../author/user_49/
[7] Что уводит из Церкви?: http://www.pravmir.ru../chto-uvodi/
[8] Протоиерей Максим Первозванский: http://www.pravmir.ru../author/user_3990/
[9] Блудные дети: http://www.pravmir.ru../bludnye-deti/
[10] Священник Игорь Прекуп: http://www.pravmir.ru../author/user_1281677151/
[11] Куда приводит воцерковление из-под палки: http://www.pravmir.ru../iz-pod-palki/
[12] Влад Головин: http://www.pravmir.ru../author/user_1285274159/
[13] Митрополит Черногорский Амфилохий: «Сегодня происходит расчеловечение человека»: http://www.pravmir.ru../mitropolit-chernogorskij-amfiloxij-segodnya-proisxodit-raschelovechenie-cheloveka/
[14] Мария Сеньчукова: http://www.pravmir.ru../author/user_1260745945/
[15] Когда подростки уходят из Церкви: http://www.pravmir.ru../kogda-podrostki-uxodyat-iz-cerkvi/
[16] Татьяна Ивашкова: http://www.pravmir.ru../author/user_1023/
[17] Христианин в секулярном обществе: http://www.pravmir.ru../xristianin-v-sekulyarnom-obshhestve/
[18] Митрополит Сурожский Антоний: http://www.pravmir.ru../author/user_361/
[19] Удобный для себя христианин: http://www.pravmir.ru../udobnyj-dlya-sebya-xristianin/
[20] Протоиерей Игорь Пчелинцев: http://www.pravmir.ru../author/user_1935/
[21] Бог под вопросом: http://www.pravmir.ru../bog-pod-voprosom/
[22] Размышления о расцерковлении: http://www.pravmir.ru../razmyshleniya-o-rascerkovlenii/
[23] Игумен Петр (Мещеринов): http://www.pravmir.ru../author/user_373/
[24] Архимандрит Тихон (Шевкунов): Цинизм – это болезнь профессионального православия: http://www.pravmir.ru../cinizm-eto-bolezn/
[25] Почему на Западе падает посещаемость богослужений?: http://www.pravmir.ru../pochemu-na-zapade-padaet-poseshhaemost-bogosluzhenij/
[26] Протоиерей Серафим Ган: http://www.pravmir.ru../author/user_1277330935/
[27] Расцерковление: http://www.pravmir.ru../rascerkovlenie/
[28] Андрей Десницкий: http://www.pravmir.ru../author/user_4211/
[29] Есть ли грех в сомнении?: http://www.pravmir.ru../est-li-grex-v-somnenii/
[30] Митрополит Вениамин (Федченков): http://www.pravmir.ru../author/user_1614/
[31] Покаяние, Исповедь, Духовное руководство: http://www.pravmir.ru../pokayanie-ispoved-duxovnoe-rukovodstvo/
[32] Протоиерей Владимир Воробьев: http://www.pravmir.ru../author/user_307/
[33] Богослов.ру: http://www.bogoslov.ru
Click here to print.
Копирайт © 2009 Православие и мир. Все права зарезервированы. Хостинг сайта 100mb.ru
понедельник, 21 января 2013 г.
Почему я не прыгаю в прорубь
На самую обсуждаемую тему последних дней — окунаться ли в воду на Крещение? — рассуждает священник из Херсона.
Почему я не прыгаю в прорубь? Не только потому, что в наших южных херсонских краях на праздник Крещения не так часто бывает лед на Днепре. География и климат тут не причем. Просто я не люблю плавать в холодной воде. Ведь это нормально — не попадать зимой в холодную воду?
Но если б я знал, что в праздник Крещения это действительно надо, я бы себя пересилил. У других получается, получилось бы и у меня. Меня много раз приглашали попробовать, но страшнее холодной воды всегда был вопрос: ЗАЧЕМ? Зачем я прыгну на Крещение в холодную воду? Что мне мешает праздновать праздник без этого? Когда разумно объяснят ЗАЧЕМ, тогда прыгну.
Таковы обычай и традиции — в качестве ответа меня не устраивает. Крещение Господне — один из величайших христианских праздников, а Церковь и православное христианство — для меня это вовсе не набор обычаев и традиций.
Я не против того, чтобы были традиции и обычаи. Они зачастую добавляют светлых красок жизни и делают ближе нашему сознанию понимание великих истин. Традиции и обычаи бывают разные: прекрасные, терпимые и нелепые.
К примеру, посещать на Пасху или Рождество страждущих — из прекрасных традиций, проникнутых духом Евангелия. Дарить серебряную ложечку маленькому крестнику или крестнице — так себе, не хорошо и не плохо. Кулачные бои на Масленицу и прыгать через огонь, справляя Купалу — ужасно.
Крещение — один из любимых в народе праздников, и вокруг него тоже возникло немало разных традиций. Освящать воду — прекрасная исконная традиция, неотъемлемая часть праздника. Тут воспоминание о Христе и Его погружении в Иорданские воды. Вера в то, что с пришествием и воплощением Сына Божьего освящается земное естество. Освящается и вода, а вода всегда была символом жизни, ведь без нее жизнь на земле невозможна.
Этой крещенской водой, которую называют в Церкви Великой Святыней, люди всегда кропили жилища, умывались, благоговейно пили ее, тем самым проявляя веру в животворящую Божественную благодать и неизреченную милость, в новый порядок вещей, которые открылись нам во Христе Иисусе.
Помимо самого главного, что происходит в храме за Литургией, и потом при освящении воды, в избытке благоговейных чувств кто-то купался, даже и в холодной воде. Можно ли утверждать, что это какой-то прекрасный обычай, и что его должно считать частью церковной традиции? Вряд ли…
Ну, кто-то считает для себя нужным прыгнуть в холодную воду, и ладно. Не гениальный пример для подражания, потому что все это как-то очень косвенно относится к сути праздника. Ну вот скачут, к примеру, арабы вокруг Кувуклии в Великую Субботу. Свистят, кричат — все очень эмоционально.
Хорошо это или плохо? Не так хорошо, чтоб плохо. Они так умеют выражать свой восторг, и пускай себе выражают. Но если кто-то начнет настаивать на том, что такое поведение должно стать частью Пасхального праздника повсеместно, разве это будет нормально? Я не хочу скакать, свистеть и кричать перед Пасхой…
Так и с крещенскими купаниями. Этот обычай перестает выглядеть терпимым и безобидным с тех пор, как его начинают массово раскручивать как традиционную часть праздника Крещения. Чем дальше, тем больше. Только и речи на Крещение о холодном водном экстриме. Даже такой традиционный хит сезона, как гадания на тему разницы в силе и пропорциях смешивания «крещенской» и «иорданской», «вечерней» и «утренней» воды начинает сдавать свои позиции в околоцерковном сезонном хит-параде.
— Ты не будешь купаться? Ты что, не православный?! О, ужас! — не то слово: ужас…
Развлечения в праздники нужны. Они украшают праздник тем, кто способен не терять чувство меры. Но, кажется, крещенские купания последнее время стали столь безмерно увлекательными, что сам праздник зачастую стоит где-то скромно в сторонке, в терпеливой надежде на наше внимание к его смыслу. Налицо смещение акцентов. Уже не Христос в центре праздника, не трагизм и надежда евангельского повествования, не освящение естества и не созерцание Тайны Спасения, а встреча с холодной водой.
Каждый христианский праздник для нас — это вызов: хотим ли мы жить во Христе? С другой стороны, наши серые будни с их унылой усталостью превращают любой праздник, особенно великий и чтимый, в еще один вызов — в вызов адреналина с банальным желанием оторваться по полной. Конечно же, в меру нашей воспитанности, чтобы снять напряжение. Беда наша в том, для нас этот выбор непрост. И непростительным здесь оказывается не наше человеческое несовершенство, а наше желание подменить истину ложью.
Чего греха таить, нередко якобы православные крещенские купания сопровождаются «поляной», у которой так приятно принять на грудь «для сугреву». И это эпицентр подобного празднования. Особая романтика — под звездным морозным небом. Привыкшие получать от жизни все здесь и сейчас в этот день ищут «нанять» себе батюшку, чтобы во время их мероприятия лицо, облеченное саном, освящало воду, зачем-то махало кадилом и читало непонятные им молитвы, чтоб «все по-православному», ведь они это могут себе позволить…
Кто попроще, те купаются вместе со всеми, приспосабливаясь под заранее известное время и место освящения. При этом некоторые все равно не выдерживают напряженного ожидания, и бросаются в реку еще до того, как Крест погружается в воду во время ее освящения. Поскорее замерзнуть в воде, чтоб скорей выскочить на берег и согреться рюмкой-другой…
Прикрываясь фразами о православных традициях и вере, купающийся народ в основной своей массе ожидает, что вода их очистит, и весь год они не будут болеть. Бесспорно, это хорошо — не болеть. И если купание в холодной воде так благотворно действует на организм, на здоровье, купайтесь. Но причем тут Крещение?
Если подумать, то и не особо причем. Говорят, что в крещенской воде зимой купаться не страшно, не заболеешь. Но ведь и в других странах бывают традиции новогодних купаний и заплывов. В той же Голландии, например. Там зимой тоже не очень тепло. И там Крещение не причем. Вообще, существует множество экстремальных стрессовых практик, помогающих перестроить организм на новый лад. Причем тут Крещение?
Мне кажется, крещенские купания редко свидетельствуют о настоящей вере, чаще — о маловерии или суеверии. Вспомним евангельский эпизод о том, как дьявол искушал Христа: «И повел Его в Иерусалим, и поставил Его на крыле храма, и сказал Ему: если Ты Сын Божий, бросься отсюда вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе сохранить Тебя; и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею. Иисус сказал ему в ответ: сказано: не искушай Господа Бога твоего». (Лук.4:9–12)
Приходилось слышать истории о проблемах после крещенских купаний. Как и при купаниях в очень холодных «святых источниках» проблемы тоже случаются. Вопросы, почему Бог не услышал мою молитву и не совершил чуда, когда я полез в святую холодную воду, здесь неуместны. Бог — не фокусник, и мы не хотели Его услышать.
«Тогда некоторые из книжников и фарисеев сказали: Учитель! хотелось бы нам видеть от Тебя знамение. Но Он сказал им в ответ: род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка; ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи». (Матф.12:38–40)
Я вовсе не осуждаю тех, кто купается в холодной воде на Крещение. Кому как нравится. Как говориться, в каждой избушке — свои погремушки. Я вот не хочу, чтобы в холодной проруби у меня улетучились мысли о том, что главное чудо в событии Крещения Господня связано не с водой и не с моим телом, а с моей жизнью.
Христос вошел в Иордан не ради воды, а ради нас. Поэтому он не просто однажды погрузился в воды реки, но перед этим был искушаем от дьявола, во время Крещения был глас с Небес о том, что Он есть наш Спаситель, после этого было Его служение и совершилось наше Искупление.
Так же точно и нам в воспоминание об этом событии куда более важно не однажды окунуться в холодную воду, но ежедневно, с Его помощью, стоять против искушений дьявола и благодарно нести свое христианское служение Богу и свидетельство о Христе людям в этом мире.
И коль скоро не нахожу для себя резонных аргументов лезть на Крещение в холодную воду, я с обычной человеческой радостью туда и не полезу, потому что я не экстремал, не «морж» и даже не пингвин.
Рожденный быть монахом. Памяти схиархимандрита Серафима (Томина)
- Православие и мир - http://www.pravmir.ru -
Рожденный быть монахом. Памяти схиархимандрита Серафима (Томина)
Posted By Протоиерей Павел Патрин On 20 января 2013 @ 22:39 In Церковь,Человек | Comments Disabled
20 января 2013 г. в 3 часа утра, на 90-м году жизни отошел ко Господу старейший клирик Оренбургской митрополии схиархимандрит Серафим (Томин), инициатор создания и духовник единственного пока в Оренбургской области Свято-Андреевского мужского монастыря в с. Андреевка Саракташского района. Предлагаем вниманию читателей статью протоиерея Павла Патрина о схиархимандрите Серафиме, опубликованную на сайте Православие.RU [1] в 2008 году.
[2]Схиархимандрит Серафим и священник Павел Патрин
В городе Новосибирске, на улице Гоголя, где сегодня стоит магазин «Синтетика», был церковный деревянный дом, где могли переночевать приезжие церковнослужители, прибывшие на приём к владыке с благочиния. Когда я служил диаконом в Осинниках, то, бывая в Новосибирске, также останавливался в этом доме. Однажды я познакомился там с отцом Мисаилом.
О многом тогда рассказал мне отец Мисаил. В те годы снова началось преследование верующих, в прессе часто появлялись статьи антирелигиозного содержания, нападки на Церковь, отец Мисаил старался дать мне мудрые советы и наставления. Мы расстались, и наша связь прекратилась. Не виделись мы с ним сорок семь лет.
Промыслом Божиим я узнал о дорогом батюшке, который к тому времени стал схиархимандритом с именем Серафим. Мы созвонились, и в 2004 году я посетил его в городе Оренбурге. Радостной и незабываемой стала наша встреча, многочасовые беседы и воспоминания. Батюшка благословил мне съездить в основанный им монастырь, послужить и пообщаться с братией, это тоже для меня было радостно и незабываемо. Я приобрёл новых молитвенников.
Судьба этого человека воочию показывает, насколько яркой бывает жизнь, если отдать себя в руки Всевышнего. Гонимый в молодости за веру, схиархимандрит Серафим сегодня пользуется уважением именно за то, что ни на минуту не отступал от предначертанного пути. Рассказом о жизненном пути великого подвижника на ниве Христовой я хочу поделиться с читателем.
20 ноября 1923 года под праздник Архистратига Михаила в семье Константина Леонтьевича и Александры Григорьевны Томиных родился первенец. Когда мальчик при появлении на свет Божий заплакал, принимавшая роды Мария Дмитриевна Антипова вдруг воскликнула: «Григорьевна, ты ведь монаха родила!» Ребёнка, естественно, назвали Михаилом. В 9 часов утра он был уже крещён.
Слова бабушки-повитушки, как называли Антипову в селе Бараково Шарлыкского района Оренбургской губернии, оказались вещими (правда, сама она позже призналась Томину, что не знает, почему у неё вырвались эти слова).
Михаил не пил материнского молока. Его мама заболела грудницей, а у кормилиц он грудь не брал. Позже, когда прорезались зубки, ребёнку попытались дать мясо птицы. Он плакал и выплёвывал. В три года ноги у него оставались «калачом», как у рахитика. Это сильно тревожило родителей. И вот в 1926 году мама повезла сына в Шарлык, где в то время работал врач из Москвы Александр Афанасьевич Барынин. Осмотрев ребенка, он сказал, что «это болезнь не физическая», и посоветовал обратиться к монахини Зосимии.
Схимонахиня Зосимия Енадская (Евдокия Яковлевна Суханова) была известна не только всей округе, но за пределами губернии. Она была насельницей Енадского Покровского монастыря. Его закрыли в 1922 году, а всех монахинь и послушниц (около 300 человек) арестовали. Зосимию не тронули только потому, что ей было уже за сто лет. Старицу приютили добрые люди из села Новоархангеловка (в простонародии – Дема). Они поставили ей во дворе келью, где она жила. К ней постоянно приходил народ. Дело в том, что старица исцеляла людей и животных, указывала, где лежит ворованное, хотя воров никогда не называла. И не только народной любовью пользовалась старица, но и многие архиереи приезжали к ней за советом.
Вот к ней-то и повезли маленького Михаила его мама вместе с бабушкой и тёткой. Когда Томины подъехали к домику старцы, у которого, как обычно, толпился народ, то она сама вышла из кельи. Для начала укорила приехавших, поскольку обещали ничего не есть, пока не получат благословение старицы, но, едва выехав из Бараково, тут же наелись. Потом, правда, приняла маленького Михаила. На причитания Александры Григорьевны о том, что ребёнок не пьёт молока, Зосимия спокойно сказала:
– Ребёнок потому не сосал груди, потому что он у тебя монахом будет.
– Матушка, но он и мясо не ест! – продолжала Мишина мама.
– Да где же ты видела, чтобы монахи мясо ели? – спросила Зосимия. – Говорю же тебе, что он монахом будет, на Афоне, в высоком чине, там и помрёт.
Потом помазала ножки ребёнка святой водой из Иордана (Зосимия несколько раз ходила в Иерусалим пешком через Турцию), и ножки сразу распрямились. Обратно Миша уже всю дорогу стоял на своих ногах. Зосимия очень много помогала людям, попавшим в беду.
Второй раз Михаил был у Зосимии уже одиннадцатилетним отроком. Зосимия взяла перламутровый крест из Иерусалима и, подавая его Мише, сказала: «Мишунька! Вот с этим крестом тебя будут постригать в монашество». Кроме этого, матушка Зосимия подарила мальчику ящичек для просмотра около сотни картин из Иерусалима. Скончалась схимонахиня Зосимия на 115-м году жизни, в день своего рождения.
Миша пришёл в сельскую церковь Георгия Победоносца, как только научился ходить. С пяти лет уже облачался в стихарик, с шести лет пел дисконтом в храме, читал Апостол и Часы. Молитву полюбил с детства. Умел начинать, но бросать не умел, засыпал на молитве. Даже ночью просыпался, слезал с печи и клал поклоны. Мама боялась, что он с ума сойдёт, и отправляла спать.
Тогда зимой Миша стал залезать в погреб, который в сенцах, и клал поклоны на картошке. А летом убегал по ночам на кладбище, понимая, что взрослые в такое время туда не пойдут. Там стоял обитый железом деревянный крест с распятием. Бараковцы поставили его в 1921 году на общей могиле односельчан, умерших от голода. Оттуда утром отец и приводил Михаила.
В школе пристрастия Михаила не жаловали. Постоянно слышалось: «Попёнок! Монашенок!» Только первый класс он отучился полностью. Потом его стали исключать за веру. Так, в седьмом классе он проучился только сорок два дня. Потом отец ездил в Шарлык и просил, чтобы сына допустили до экзаменов. Сдал их Миша на отлично.
Четыре класса мальчик учился в родном Бараково, в бывшей церковно-приходской школе. Остальные – в соседнем Илыульчане. Там он познакомился с Андреем Егоровичем Варламовым, послушником афонского монастыря, ещё до революции посланного в Россию для сбора пожертвований, да так и оставшегося на родине после того, как началась германская война и турки закрыли границу. Старец Андрей стал его первым духовным наставником. От богоборческой власти он скрывался 28 лет. Жил в родном селе, в подполье, и даже мало кто знал об этом. Посещали его три монахини.
Михаил ходил к старцу но ночам. «Однажды милиционеры окружили дом, в подполье которого скрывался старец, – вспоминает отец Серафим.
– Я от страха чуть не плачу, а отец Андрей спокойно мне говорит: “Не бойся, Мишунька, они меня не найдут, но ты будешь в их руках. Так ты им семь печек сложи, они и отпустят”».
Всё так и произошло. Батюшка имел дар прозорливости. Так, будущую войну он за три года предсказал.
– Ой, Миша! Что ждёт Россию! – сказал как-то в 1938 году старец Андрей.
– Что, батюшка? – спросил Михаил.
– Скоро немцы опять нападут. Много крови прольётся. Но Россия будет непобедима!
– Сколько же крови христианской прольётся? – спросил юноша.
– Мишунька ты мой дорогой, настолько земля Русская прегрешила, что вопиет она об очищении. А очищается она только кровью людскою, – а потом взглянул на Михаила и добавил: – Но ты-то на фронт не попадёшь. С одним глазиком будешь.
И вот в августе 1941 года Михаила вызвали в Шарлыкский военкомат для призыва в армию. В то время он уже был рясофорным послушником владыки Петра (Ладыгина). С владыкой Петром Михаил познакомился ещё в тринадцать лет. Однажды к Михаилу, который был уже известен не только в Шарлыкском районе, пришла незнакомая женщина, назвалась Дарьей и сказала, что его приглашает к себе схиепископ Пётр (Потапий Ладыгин).
Встреча состоялась в Уфе, в районе под названием Нижегородка, где владыка скрывался в подполье. «Я обомлел, – вспоминает отец Серафим, – когда увидел перед собой огромного роста старца в облачении схимника (за богатырское сложение Ладыгина называли Голиафом). Погружённый в его отеческие объятия, я плакал и слышал, как он говорит: «Монахом будешь, Мишунька, монахом будешь». Владыка Пётр стал духовным наставником для Михаила на четырнадцать лет.
И вот призыв в армию. Явился Михаил в военкомат, как и подобало рясофорному послушнику: в рясе, в скуфейке и с волосами ниже пояса. Военком не ожидал такого (в то время в области уже не было ни одного действующего храма, а тут вдруг монах). Поэтому для начала Михаила посадили под арест, а на следующий день попробовали снять рясу. На это юноша ответил, что на фронт идти не отказывается, но только в рясе. Военком выругался, настрочил письмо и отправил Томина в Оренбург. До города молодой монах шёл 150 километров пешком, распевая псалмы и молитвы.
Областной комиссар оказался совсем другим: «Что этот Зайцев тут написал? За что он хочет поставить тебя к стенке? По закону военного времени священника или монаха, если они не снимают рясу, можно отправить на фронт санитаром, сапёром, поваром. Тебя мы отправим в Колтубанку, в Бузулукский бор, в строительную часть лес валить».
Так Томин оказался в Красной Армии, а как наиболее способный (в стройбате были в основном женщины и малолетки) стал прорабом. Жили в землянках, которые сами построили, ходили в своей одежде. Первую зиму Михаил пережил, а вот во вторую, когда морозы доходили до 40 градусов, а у него была только летняя скуфейка, он сильно застудил правый глаз. Местный фельдшер помазал его какой-то жидкостью, и глаз окончательно перестал видеть. Врачи в Оренбурге уже ничем не смогли помочь. Парню дали вторую группу инвалидности и 30 марта 1943 года комиссовали.
Желание Шарлыкского военкома расстрелять Томина единственным гонением назвать нельзя. Впервые под арестом он побывал десятилетним мальчишкой. В 1934 году в Шарлыкском районе были закрыты уже все храмы (в самом Шарлыке церковь закрыли в 1929 году). В Бараково церковь ещё действовала. Руководил приходом священник Иоанн Сурайкин (бывшего настоятеля ранее перевели в приход села Максимовка Матвеевского района. Там же арестовали и расстреляли. Матушка его зимой замерзла. Никто из жителей села не впустил её в дом, потому что власти сказали, что за это будет штраф в сто рублей).
На праздник Благовещения в Бараково пришли жители со всей округи. Служба началась в четыре утра и шла до часа дня. Сотрудники НКВД всё это время терпеливо ждали. Но потом, видно, не выдержали. Арестовали отца Иоанна прямо в алтаре. Михаил в это время бегал домой за кипятком. На обратном пути увидел, как энкавэдэшники выводят, расталкивая народ, батюшку.
Блюстители порядка, по всей видимости, ошалели, увидев мальчика в праздничном голубом стихаре. Один из них пинком выбил у него кофейник, схватил за ухо и повёл в сельсовет. Арестовали также трёх активных членов общины: монахиню Алевтину (Томину), её послушницу Ксению Кузнецову и церковного старосту Илью Томина. До трёх ночи все сидели в колхозном амбаре. Было холодно, а Михаил остался в одном стихаре, без шапки. Тогда батюшка Иоанн снял с себя скуфью и отдал мальчику.
Ночью всех перевезли в Шарлык, посадили в одну камеру. На другой день отца Иоанна вывели, и больше его никто не видел. Позже Михаил узнал, что священника расстреляли. Женщинам и церковному старосте дали по три года тюрьмы. Михаила как несовершеннолетнего отпустили.
Впрочем, чуть позже несовершеннолетие не помешало власти обложить Михаила по полной программе подоходным налогом. Случилось это после того, как в печально известном 1937 году он стал послушником у владыки Петра (Ладыгина). Тогда юноша построил во дворе отца келью и стал жить но монашескому уставу. Его стали называть Миша Баракский и узнавали далеко за пределами района. Для властей же, на фоне борьбы с «опиумом для народа», он стал своего рода бельмом в глазу. Не раз приезжали сотрудники НКВД из Шарлыка, разбивали окна келейки, а то разбирали её и увозили. Приходили комсомольцы и требовали, чтобы он «убирал своих богов». Они тоже ломали келью. Семь раз юный монах строил себе новое жилище.
Несколько раз его арестовывали и увозили в Шарлык. Но, по всей видимости, иногда блюстителям порядка просто хотелось иметь бесплатную рабочую силу. Михаил с девяти лет самостоятельно клал печки. Мог изготовить и русскую печь, и голландскую, и контрамарку в железном футляре. Вот его и «тягали» в район. Привезут и скажут: «Поставь печку – тогда и отпустим». Однажды при очередном аресте положили на стол крест и Евангелие и говорят:
– Сейчас ты врать не можешь. Скажи нам: есть Бог или нет?
– А гонения на Него есть или нет? – спросил в ответ юноша.
– Конечно, – отвечают энкавэдэшники. – Мы Его и гоним!
– Ну а как же можно гнать Того, Кого нет?
За этот ответ Михаила избили и выгнали.
Были у Михаила и другие таланты. Он самостоятельно, с лёгкостью овладел секретами жестянщика, златошвея, не говоря уже о крестьянской работе. Это помогало монаху рассчитываться по подоходному налогу. Но эти же таланты были и серьёзным испытанием! Так, однажды местная власть попросила покрыть железом новую школу, которую построили из разобранной церковно-приходской школы и домов раскулаченных. Работа была выполнена блестяще. Юноше заплатили 3700 рублей (для сравнения, пуд самой лучшей муки тогда стоил 1,5 рубля). А через пару месяцев вызвали в сельсовет и стали уговаривать за государственный счёт отправиться учиться в Москву на инженера. То есть открывалась перспектива безбедной комфортной жизни. Единственное условие – бросить молиться.
– Если я брошу молиться – буду таким же болваном, как вы! – резко ответил отрок.
Естественно, из сельсовета его «вынесли» на пинках.
– Но я смелый был, – рассказывал батюшка Серафим, – и ничего не боялся. Боялся только Бога!
Много терпел из-за сына отец. Однажды едва не утопился. Как-то он пришёл домой, выпивши, а Миша с бабушкой молились. Раздеваясь, Константин Леонтьевич спросил: «Ты долго будешь монашить?» «Батя! Здесь и вечно!» Отец вскочил и что есть силы пнул сына под ложечку. Тот упал и почернел, а отец побежал к реке топиться. Уже возле самой речки он увидел красивого старца в белых одеждах, идущего прямо к нему по воде. «Константин, опомнись!» – сказал дедушка. С тех пор отец часто ругал сына, но никогда не бил.
После того как Михаила Томина в 1943 году комиссовали из армии, он вместе со схиепископом Петром и его духовными детьми отправился в Среднюю Азию для устроения монашеской обители. Владыку нарядили узбеком, надели чапан, волосы замотали под чалму и семь дней ехали до Ташкента на товарном поезде. Потом отправились в Джелалабад, а оттуда в Тянь-Шаньские горы.
Всего вместе с владыкой набралось 22 человека – тех, кто решил во имя служения Господу уйти от суетного мира. Именно в этих горах, на фоне величественных пиков Ленина и Сталина, по благословению владыки Петра монахи построили двадцать келий и церковь во имя великомученика Пантелеимона. Строили из липы, поскольку другие деревья топор просто не брал. Вместо гвоздей использовали деревянные шипы, вместо стёкол – тонкие дощечки (их можно было днём выдвигать). Место, где располагался скит, обложили толстой верёвкой из верблюжьей шерсти, чтобы отпугивать ядовитых змей.
Устав в скиту был Афонский. Вся тянь-шаньская братия даже спать ложилась в подрясниках. Если кто-то снимал на ночь подрясник, то клал за это сто поклонов, так же как за хождение без пояса или без скуфьи, – такова была епитимия. Духовником общины был владыка Пётр. Поучал он всегда сдержанно и очень просто: «Читай, ничего не выдумывай, ум в сердце не своди. В своё время само все придёт. Упаси, Господи, от диавольского поспешения!»
Семь лет прожили монахи в этих горах. И за всё время не встретили ни одного человека. Вся братия была пострижена в монахи. Михаил был пострижен в рясофор 11 июня 1944 года с именем Мисаил, 17 декабря 1946 года – в мантию. Там же стал иеродиаконом, а позже, в 1947 году, рукоположен во иеромонаха.
Нашли скит в 1951 году – увидели с самолёта. Всех вывезли в джалалабадскую тюрьму. По всей стране газеты тогда писали, что далеко в горах обнаружена целая банда! Монахов! Владыку Петра отправили в город Глазов Кировской (Вятской) области. Там он под домашним арестом и скончался 1 октября 1956 года в возрасте 96 лет. Духовные дети его больше не видели.
Отца Мисаила по ходатайству владыки Гермогена (Голубева) в 1955 году направили в город Пржевальск Иссык-Кульской области, где он был псаломщиком Троицкой церкви. В марте 1956 года отец Мисаил по благословению Святейшего Патриарха Алексия I прибыл в Одесский Свято-Успенский монастырь. Тогда многие репрессированные архипастыри возвращались из мест заключения. В Свято-Успенский монастырь прибыли: владыка Даниил (Юзьвюк), владыка Серафим (Лукьянов), владыка Феодор Аргентинский, владыка Иоанникий (Сперанский) – Красноярский.
Поворотным событием в судьбе отца Мисаила оказалась встреча с митрополитом Нестором (Анисимовым). В заключении владыка Нестор провел восемь лет, тяжело заболел водянкой. Встречали его с носилками. Всех, кто его встречал, он спрашивал со слезами:
– Деточки, родненькие, вы откуда?
– Я, владыка, только из Средней Азии вернулся, – ответил отец Мисаил.
– А чей будешь?
– Схиепископа Петра духовный сын.
– Петра Ладыгина?! – воскликнул митрополит.
– Да.
Тут же владыка Нестор достал из тюремной кирзовой сумки крест, благословляя отца Мисаила, сказал:
– Отныне и до моей кончины будешь моим духовником.
Так молодой иеромонах 33 лет отроду стал духовником легендарного российского митрополита-миссионера. Более того, отца Мисаила назначили келейником сразу у всех пяти архиереев. А в мае, во время посещения Одессы Святейшим Патриархом Алексием I, именно отца Мисаила благословили каждое утро вычитывать молитвенное правило Предстоятелю Русской Православной Церкви. В это время сюда приезжали многие старцы, в том числе и архиепископ Лука Войно-Ясенецкий.
Но продолжалось это недолго. Под Ильин день, 2 августа, всем проживающим в Одесском монастыре архиереям власти «предложили» разъехаться по дальним областям. По всей видимости, таким образом предполагалось «обезвредить осиное гнездо». На деле же получилось, что безбожники исполнили промысл Божий – архиереи разъехались по вдовствующим, без окормления, епархиям.
Владыка Нестор был назначен управляющим Новосибирско-Барнаульской епархией, охватывающей в то время почти всю Западную и Восточную Сибирь. Действующими во всей епархии на тот момент было всего пятьдесят приходов. Отец Мисаил последовал за ним. С 1 сентября 1956 года он духовник и священнослужитель Вознесенского собора города Новосибирска, а с 14 марта 1957 года – настоятель Покровской церкви села Чебаки Ширинского района Красноярского края.
Здесь отец Мисаил основал иноческую общину. За это он был удостоен патриаршей грамоты и, по благословению Святейшего Патриарха Алексия I, митрополитом Новосибирским и Барнаульским Нестором ко дню Святой Пасхи 1958 года за труды на благо Святой Церкви за Божественной литургией в неделю Входа Господня в Иерусалим возведён в сан игумена.
Однако вскоре в село Чебаки прибыла геологическая экспедиция. Геологи хорошо относились к монахам. Это были прекрасные специалисты, достаточно быстро они обнаружили золотоносное месторождение. После этого село стало «закрытым», монахам предоставили Димитровскую церковь в городе Алейске Алтайского края.
Вскоре митрополит Нестор был переведён на Украину, в Кировоград. Отец Мисаил вновь последовал за ним. 15 июля 1959 года он был назначен настоятелем Казанской Крестовой церкви при архиерейском доме с поручением обслуживать приходы в двух сёлах.
В 1962 году митрополитом Нестором за труды в пользу Святой Церкви игумен Мисаил награждён палицей, на праздник Покрова Божией Матери возведён в сан архимандрита. После смерти митрополита Нестора два года был за штатом в городе Кировограде. Затем переехал в Оренбург. 24 марта 1970 года Святейшим Патриархом Алексием I награждён юбилейным крестом с украшениями.
В том же году, по представлению Патриарха Алексия I, он назначен в Свято-Пантелеимонов монастырь на Святой Горе Афон. Но визы пришлось ждать целых шесть лет. В это время он был за штатом в Оренбурге.
Наконец настал долгожданный момент, мечта его многолетней жизни. 1 августа 1976 года отец Мисаил поселился в Свято-Пантелеимоновом монастыре на Святой Горе Афон. Здесь отец Мисаил исполнял обязанности эконома, уставщика, игумена. Здесь же был пострижен в схиму с именем Серафим. Постригал его схимонах Максим перед чудотворной иконой Пресвятой Богородицы «Иверская» 2 февраля 1981 года в греческом монастыре, потому что в русском монастыре не было схимников. Вскоре отец Серафим тяжело заболел. В Афинах сделали операцию, удалили камень и желчный пузырь, но неудачно. Управлением Московской Патриархии он был вызван на лечение в Россию, получив на это благословение и на Афоне.
Когда отец Серафим со слезами покидал Свято-Пантелеимонов монастырь, на пирсе к нему подошёл старец грек и сказал: «Отец Серафим, не плачь! Божия Матерь умолила Сына Своего, чтобы Господь послал тебе эту болезнь и ты через неё открыл бы дивный афонский монастырь в России». Этим самым старец грек утешил отца Серафима. У него же было намерение умереть на Афоне, как было ему когда-то предсказано.
Через пятнадцать лет стараниями отца Серафима на Оренбургской земле возник Свято-Андреевский мужской монастырь. Утверждая название монастыря, Патриарх Московский и всея Руси Алексий II не предполагал, где в конечном итоге он расположится. Название дано было во имя святого апостола Андрея Первозванного. Но впоследствии промыслом Божиим и помощью Святейшего Патриарха Алексия II храм во имя Архистратига Божия Михаила, что в селе Андреевка Саракташского района Оренбургской области, со всеми прилегающими церковными постройками, кроме приходской школы, был передан Свято-Андреевскому мужскому монастырю, который три года до этого ютился в доме отца Серафима. С этого момента начался новый этап в развитии обители.
В 2001 году областной музей изобразительных искусств Оренбурга подарил из запасников две иконы: Божией Матери «Утоли моя печали» и «Главу Иоанна Предтечи». Первая была написана в Воздвиженском монастыре на Афоне и являлась покровительницей именно Свято-Андреевского скита. И уж совсем чудесным представляется тот факт, что прямо за храмом находится гора, контуры которой повторяют священный Афон. Монастырь находится в 120 километрах от города Оренбурга.
В Оренбургском Свято-Андреевском мужском монастыре строжайший Афонский устав. Спят монахи в подрясниках и всего три часа в сутки. Ночь используется для молитвы «за весь мир и за каждого из вас». После пробуждения час молятся в келье. К пяти часам утра идут в храм на службу, которая нередко продолжается до двух часов дня. Вечером снова служба, потом правило. В общем, монашескую жизнь лёгкой не назовёшь. Кроме молитвы, есть хозяйственные послушания. Монахи всё делают сами: готовят, стирают, убирают… Всё, что подаётся на трапезу, выращивают сами. С Божией помощью это получается неплохо. Даже нуждающимся помогают – осенью жителям Андреевки раздают до сорока мешков картофеля.
Желающих стать монахами достаточно много, несмотря на трудности. За то время, что существует монастырь, перед отцом Серафимом прошли сотни. Отбор очень жёсткий. Не могут стать монахами бывшие заключённые, разведённые (бросившие жену и детей), а также психически больные.
Сегодня в монастыре семнадцать человек. Настоятелю отцу Серафиму идёт девятый десяток, ещё одному монаху за сорок, все остальные моложе. Есть среди них музыкант, окончивший Саратовскую консерваторию, есть бывший преподаватель вуза (выпускник всемирно известного физтеха), который владеет пятью иностранными языками, есть художник-самоучка, достигший в своём деле мастерства изрядного. Именно его письма икона осеняет вход в храм Михаила Архангела.
Но не только монастырём занимается батюшка Серафим. С 1981 года он духовник Оренбургской епархии. К его духовному окормлению прибегают сотни мирян, священнослужителей и монашествующих Оренбургской, Самарской, Уфимской и других епархий.
По благословению Патриарха Московского и всея Руси Пимена схиархимандрит Серафим участвовал в качестве благочинного в восстановлении Свято-Данилова монастыря в Москве, который в годы советской власти превратили в колонию для несовершеннолетних. Ему предлагали остаться в Москве, но отец Серафим отказался и вернулся в Оренбург. А в 1988 году Патриарх Пимен направлял духовника Оренбургской епархии в Киев восстанавливать Киево-Печерскую лавру. В 90-х годах при его непосредственном участии восстанавливались храмы и приходская жизнь в городах Оренбурге, Орске, Кувандыке, посёлках Саракташ, Пономарёвка, Матвеевка, Кармалка.
В ноябре 2003 года за подвижническое служение Церкви Божией и в связи с 80-летием Центр национальной славы России и Фонд всехвального апостола Андрея Первозванного наградили схиархимандрита Серафима международной премией Андрея Первозванного «За веру и верность». Одновременно он стал кавалером ордена Андрея Первозванного.
Article printed from Православие и мир: http://www.pravmir.ru
URL to article: http://www.pravmir.ru/rozhdennyj-byt-monaxom-pamyati-sxiarximandrita-serafima-tomina/
URLs in this post:
[1] Православие.RU: http://www.pravoslavie.ru/smi/464.htm
[2] Image: http://www.pravmir.ru/wp-content/uploads/2013/01/17034.p.jpg
Click here to print.
Click here to print.
Копирайт © 2009 Православие и мир. Все права зарезервированы. Хостинг сайта 100mb.ru