суббота, 6 июля 2013 г.

Протоиерей Михаил Резин: «Выход из любой ситуации обязательно найдется!»


Протоиерей Михаил Резин: «Выход из любой ситуации обязательно найдется!»

Автор: administrator от 24-06-2013, 13:51
Россия переживает непростое время. Так бывало и раньше. Но всегда находились люди, которые своей жизнью, своими повседневными подвигами выводили ее из самого, казалось бы, безвыходного положения. С одним из них – отцом Михаилом Резиным, беседовал корреспондент журнала «Шестое Чувство» Борис Золотарёв.
 – Отец Михаил, расскажите о себе.

– Родился в Самарканде в 1951 году. Потом переехали в Удмуртию. Окончил Машиностроительный техникум. Служил в армии, на Дальнем Востоке. Потом поступил в Свердловский университет на исторический факультет. Окончив его, работал преподавателем истории. Женился, поступил в московский Литературный институт. Преподавал историю и эстетику. С семьей переехал в Ижевск. Что-то писал, издавался. В 1989 году приняли в Союз писателей. Впоследствии около года жил эмигрантом в Германии, с женой и четырьмя детьми. Затем родился пятый. Материально жили неплохо, но вскоре возникло ощущение нереальности собственного существования. Колбасы много, но душа… Душа затосковала. Я сразу это ощутил. И когда я это понял, то мы вернулись. В Германии принял твердое решение – стать священником.

– Вернуться из благополучной Германии в Россию девяностых годов, это же для многих эмигрантов настоящий подвиг!..

– Скорее, это подвиг моей жены. Для женщины очень сложно отказаться от налаженного быта. Представьте, Западная Германия, земля Саарланд. Вид на жительство, квартира, машина – ну все как у цивильных людей. Пособия на детей получали замечательные. За один год получили на детей столько, сколько за всю жизнь нам здесь не заплатят! Когда я принял решение возвращаться на Родину, многие посчитали меня сумасшедшим, до сих пор не могут успокоиться: «Ну, отец Михаил, ну чего с него взять, с приветом человек, понятное дело. Все за кордон рвутся жить, а он вернулся! И куда? В Ардатов – грязный захудалый городишко! В Россию!». В 1992 году в Ардатове днем с огнем не сыщешь самого элементарного! Туалетной бумаги не было, да что там, туалетной бумаги! Представьте только, приехал я из Германии на Белорусский вокзал… Вечер, какие-то коробки повсюду валяются, мусор, оркестр духовой для кого-то играет. И жуткий ветер, состояние у меня, мало сказать, какой-то совершенно дикой нестабильности. И сейчас этой нестабильности хватает, но тогда… Советский Союз рухнул, не стало его. Какие-то разборки между республиками...

«Утешил» меня немного покойный владыка Николай Нижегородский и Арзамасский. Встретился я с ним, рассказал о себе, объяснился: так, мол, и так, есть у меня опыт жизни на Западе, если благословите, то… И вот 26 апреля 1992 года, как раз на Пасху, он меня рукоположил в священники. «Вы куда поедете?». А для меня все незнакомо. Предложил: в Ардатов, может, поедете, посмотрите? Так я и приехал сюда. Поселился в небольшом приходском домике, достаточно убогом. Посылаю телеграмму жене, она приезжает…

М-да, слез было много пролито… Но… вот уже пятнадцать лет прожили, и не жалею. Ей, конечно, все тяжело достается, так что она герой больше, чем я, много на ее плечи навалилось. Но я вижу духовное обоснование тому, что случилось, поэтому считаю, что все произошло правильно.

– А почему было бы не стать священником в Германии? Там же есть Русская Православная церковь?

– Мне предлагал там служить германский владыка Марк. И знаете, мне показалось лукавством – остаться там служить. У немцев все устроено, отлажено. Социальные службы работают как часы. Бомжи получают пособие, которое больше, чем зарплата у наших профессоров.

Очень болело сердце за Россию. И поехал я на родину потому, что там «все плохо». Владыка Николай меня понял. Человек он был очень мудрый. Смотрю я на мир, смотрю на Запад. Иногда езжу туда туристом и ни разу не пожалел… хотя наша жизнь настолько непредсказуема... Но я твердо знаю – во всем, что бы ни случилось, всегда присутствует Промысел Божий. Человек – существо духовное и жить должен духовной, а не материальной жизнью.

Я со многими немцами общался и дружил, но – не хочу их обижать – они совершенно не способны понять, зачем в жизни еще и какие-то духовные усилия прикладывать. Живешь себе и живешь, и есть у тебя все для того, чтобы считать себя счастливым человеком – работа, зарплата приличная. На отпускные можешь поехать отдыхать куда угодно, хоть на Майорку. Все нормально! Что еще надо человеку!?

Они неплохие люди, нет – общительные, доброжелательные. Но у них начисто отсутствует такое понятие, как духовная подоплека происходящего. Они этого просто не понимают...

Там, за рубежом, за всем видимым, внешне блестящим миром, я обнаружил такой провал, такую духовную бездну! Духовной перспективы никакой. Меня как-то поразили слова одной семидесятилетней немки, приехавшей из Казахстана. Она сидела на скамейке, был удивительно красивый вечер, и она сказала, разговаривая сама с собой: «Да, чтобы найти рай на земле, нужно приехать в Германию, но если ищешь Царства Небесного – нужно вернуться в Россию». Понимаете? Потому что рай на земле совершенно не стыкуется с Царством Небесным. К чему мы здесь стремимся, по большому счету есть цели ложные! Я не скажу, что они на сто процентов гибельные, но – ложные.

Условия жизни на земле можно улучшать бесконечно, можно стать этаким Бытоулучшателем. Кто против?! Однако если человек постоянно думает о том, что сегодня у него, например, машина, а завтра нужно непременно приобрести яхту, как у Абрамовича, и постоянно ставит быт на первое место, то это, без сомнения, большая ошибка. И в такой ошибке пребывает огромное количество людей на Западе. И я это увидел изнутри, не как турист, а как житель этого самого Запада. И очень важно не впасть в эту ошибку самому!

Сейчас я живу, в материальном плане, нормально, Господь не оставляет. Есть все, что нужно. Но есть и другое, главное. Те задачи, которые мы сейчас и здесь решаем, – они духовного плана.
 – А не могли бы вы рассказать, как все начиналось здесь, на новом месте?

– Вы, наверное, в курсе, что в Ардатове есть воспитательная колония на месте бывшего женского Покровского монастыря. В ней обитают сегодня около 270 подростков. Там есть и мелкие воришки, и грабители, и даже убийцы. Сидят они по статьям разной степени тяжести. Контингент в основном из Нижегородской области. И когда владыка Николай благословил меня здесь служить, колония стала первым объектом, который я посетил. Шел 1992 год. Я столкнулся с совершенно особенной средой, со своей особой субкультурой. Священник воспринимается не всеми. Священника, посланца с воли, примитивное сознание заключенного воспринимает как объект, которым можно попользоваться. Этакая буренка в рясе, которую можно подоить. Они всегда воспринимают приходящих, как «лохов», простите за специфический термин. Что я с этого буду иметь? Но их нельзя винить в этом…

Начало 90-х – сложное время. Стараясь поддержать колонию, мы собирали по прихожанам муку, сахар, там реально могли начаться голодные бунты. Не хватало медикаментов. В колонии распространялась чесотка, мы привозили нужную мазь.

Именно тогда нашему приходу передали здание храма. В советское время в нем устроили цех инструментального завода. Администрация колонии разрешила ребятам, имевшим право свободного выхода, помогать нам в реставрационных работах. И наши старушки, народ сердобольный, кормили их, помогали одеждой: кто носочки свяжет, кто еще чего. Многие из этих ребят, выйдя на свободу, стали приходить к нам. Понимаете, им некуда было возвращаться. Возникла идея – создать своего рода социальную гостиницу, где они могли бы какое-то время жить. После выхода на волю. Такой дом появился, и мы стали селить в нем освободившихся ребят. Но мы пришли к парадоксальному выводу. Он нас поразил. Маленький коллектив, человек пять, внешне все проявляют благочестие: стараются не материться, не курить при посторонних. Но внутри этого коллектива возникла субкультура – миниатюрная колония со всеми вытекающими отсюда последствиями. Мы были поражены! Оказывается, чтобы изменить психологию этих ребят, их нужно вообще растащить по одному. Не давать им контактировать. В противном случае они тут же вступали в те отношения, к которым успели привыкнуть до того, как они вышли на волю.

Поэтому, как мне представляется, первое, что нужно сделать обществу: делать все, чтобы дети в колонию не попадали. Нужно ввести такую всеохватную профилактическую работу.

Говоря о неблагополучных детях, должно заметить, что самое сложное – преодолеть инерцию их недовоспитания. Нужно очень серьезно работать, чтобы этот пробел восполнить. Как я сейчас вижу, огромную роль здесь играет среда, в которой дети провели детство и отрочество. Период до 7 – 8 лет, когда дети, как губка, впитывают из того, что их окружает. Если они видят насилие, беспорядочный секс, голод, унижение, побои, животный образ жизни – все это откладывается и в них. И чтобы это исправить, нужно очень много сил, опыта, годы работы. Сформировать представление о совершенно ином образе жизни. И тут очень важно работать и с родителями тоже. Создавать лектории, устраивать встречи. Разворачивать целую программу, с плакатами, призывами, беседами. Как в начале 60-х годов, во время Карибского кризиса. Была реальная угроза ядерной войны. Со всей улицы лектор собирал людей и объяснял, кто и как должен себя вести, чтобы выжить в случае катастрофы. В социальном плане сейчас бомба уже взорвана. Поражающий фактор уже действует. Гибнут уже миллионы. Война уже идет, но, может быть, даже более губительными средствами, чем ядерная война. И поэтому люди, которые могут сказать, как уберечься, как спастись, должны об этом говорить. Это сейчас нужно. И мы этим стараемся заниматься.

– Отец Михаил, основное направление вашей сегодняшней работы – профилактическое?

– Мы работаем с молодежью кризисной, в том числе отбывающей срок в колониях. Яркого положительного опыта работы с подобного рода контингентом нет. Опыт – скорее отрицательный. Почему? Чтобы осуществить реабилитацию одного «споткнувшегося» человека, надо его, как минимум, вырвать из той социальной среды, в которой он пребывает, живет. И… куда он, как правило, возвращается после колонии. Противодействовать этому – не в наших силах. Потому что одно дело, когда теоретически объясняешь этим людям, что такое хорошо, а что такое плохо, они с вами соглашаются. Но, когда они возвращаются в прежний мир, как правило, криминальный, живущий по своим законам и понятиям, они попадают в ту же ловушку, из которой очень трудно выбраться. Они не видят выхода. Получается «заколдованный круг».

Работа должна направляться, в первую очередь, на то, чтобы вырвать нашу молодежь, наших детей из той пораженной социальной среды, в которой они находятся. А для этого – создавать сеть досуговых центров. И это должно быть уже государственной программой. Я это понял из того мизерного провинциального опыта, которым обладаю. Ну а те, кто по тем или иным причинам оказался в колонии, конечно же, нуждаются в нетрадиционных методах реабилитации.

В этом направлении у нас накоплен некоторый опыт. Мы работаем по социально-духовной поддержке детей и подростков в основном из неблагополучных семей, сирот. И в лучшем случае берем одного после колонии. Так вот работаем. Также мы работаем с более или менее нормальными детьми, в деле воспитания патриотизма, духовности. Есть организация, которую мы поддерживаем. Это – «Витязи». Поддержка сейчас идет уже и на епархиальном уровне, и на уровне Приволжского федерального округа. Нам хочется, чтобы этот опыт распространился. Мы используем также опыт русской эмиграции, особенно в первые годы после революции. Тогда за рубежом создали вот такую же организацию, чтобы молодежь просто не погибла, чтобы сохранилась русская культура, вера, язык и т.д. И вот сейчас мы перенимаем их опыт. И я приглашаю вас приехать в лагерь «Витязей», самим все посмотреть. Есть форма, флаг, гимн, молитвы «Витязей». Это – молодежная организация типа скаутов, но на другой основе. На платформе православной веры. Детям все это очень нравится. Сейчас важно это движение поддержать. Это даст многое. Дети и молодежь находятся под страшным прессом деструктивной информации. Ситуация крайне тяжелая. Представляете, Государственная дума приняла закон, позволяющий родителям манипулировать жильем без участия детей, вы представляете, сколько появится сейчас бездомных?! Родители могут продать квартиру, и не нужны уже больше справки из РОНО и другие, учитывающие интересы детей. Да я знаю примеры из жизни. Это даже комментировать трудно!

Далее, мы организовали православный молодежный клуб «Белый ветер» в рамках профилактики безнадзорности и ранних правонарушений. В нем есть тренажерный, борцовский и компьютерный залы. Все это создано в основном для уличных детей. И это дает результаты. Многие «вышли из подвалов» благодаря этому клубу. В нем царит очень доброжелательная атмосфера. Но, повторяю, главная задача именно вырвать детей из того окружения, в котором они погибают. А воцерковление – это совершенно другой этап.

До сих пор мы занимались подростками, однако при всем нашем энтузиазме, к сожалению, трудно привести яркие позитивные примеры. Да, мы поддерживаем, да, направляем трудных подростков, но сказать, что от нас уходят святые, мы не можем. Хотя… Несколько ребят, которые получили нашу помощь, освободились, встали на ноги и живут, не возвращаясь к прежнему. И только один из всех стал дьяконом в нашей епархии. Но и у него, конечно, бывали сбои, его перемещали с прихода на приход, он было запил, по старой привычке, но вовремя остановился…

– Вы работаете с наркоманами, есть такой опыт?

– Косвенный. Мы специально с ними не работаем. Но перспективу я вижу в мобильных центрах, о которых бы хотел поговорить особо и чуть попозже. Потому что главное в борьбе с наркоманией – это выводить людей из той социальной среды, в которой они просто не могут не употреблять наркотики. Она на них влияет, и они бессильны. У нас сейчас трое живут из Сарова. Там очень неблагополучная ситуация по наркотикам. Так вот этих ребят мы просто вырвали из той среды, и сейчас они живут в другом месте, и, слава Богу, все хорошо. В этом плане опыт, безусловно, положительный. Главное, на мой взгляд, – это именно отделение подростков от поражающей среды. Иначе все остальное будет напрасным.

– Отец Михаил, скажите, пожалуйста, несколько слов о книге Александра Нотина «Путешествие в осознанность». Насколько известно, вы ее читали.

– В постперестроечное время наше общество переживает затяжной кризис, пребывает в глубокой депрессии. И, к сожалению, немногие его члены находят утешение в вере. Большинство пребывает в крайней растерянности. Причина ее – полная дезориентация в духовном, а зачастую и в физическом пространстве. Для таких людей крайне важно пройти какую-то промежуточную ступень, перешагнуть некую грань, за которой проявятся уже более определенные ориентиры. Прочитав книгу «Путешествие в осознанность», я прекрасно это понял. Тем более, что опыт автора очень личный, пережитый им самим в крайне сложных жизненных обстоятельствах. И этот опыт выхода из кризиса и депрессии – важен, и его следует доводить до тех, кто в нем сегодня нуждается.

На благополучном Западе тоже достаточно стрессов, и там направление психологической помощи достаточно развито в чисто медицинском плане и отличается от российского. У нас проблема – духовного плана. Наши люди долгое время жили в условиях атеизма, духовного вакуума, который не могла заполнить идеология тоталитарного государства. Они зачастую просто не способны сами, без посторонней помощи обрести ту жизненную опору, которая во все времена поддерживает людей и ведет их к нравственным и духовным высотам. Без нее наш человек не может существовать. Этим он и отличается от представителей западной цивилизации.

И вот вам пример: буквально вчера встретился с одним из высокопоставленных чиновников, который безапелляционно заявил мне: «Знаете, я атеист, я никогда не стану верующим». Я возразил ему: «Существует золотой принцип – никогда не говори "никогда"!».

Я знаю огромное количество людей, которые были убежденными атеистами до тех пор, пока их не скручивала жизнь в бараний рог. Наша жизнь настолько «временная», настолько ничтожна в безграничных масштабах вечности и пространства, что говорить «никогда» – признак убогого и ограниченного сознания.

При потрясающем информационном единстве мира, не всегда используемом во благо, люди не могут сориентироваться, выбраться из «хаоса современного бытия». Необходимо им помогать. Потому что они оказались в такой кризисной яме, из которой самостоятельно выбраться не могут. Когда же кому-то из них говоришь: помолись Богу, уверуй! – то зачастую такой человек не способен перешагнуть психологический барьер – образно говоря, это все равно, что расколоть кулаком стальную плиту.

И вот тут наступает момент, когда крайне растерявшемуся человеку нужно предложить перестать биться об эту плиту, попробовать обойтись без этих крайне утомительных и бесполезных усилий…

На этом этапе с человеком лучше просто пообщаться. И вот тут-то нужно медленно подвести его к начальному этапу духовного пути, о котором мы уже говорили. И об этом рассказывается в книге Александра Нотина «Путешествие в осознанность». И еще важно понять, что она на данном этапе не противоречит православному учению о спасении человека. Автор искренне старается подвести читателя к первоначальным духовным выводам, к которым пришел в то время сам. При этом он использует привычный для неподготовленного человека язык.

У апостола Павла есть простая и замечательная мысль: человеку в каждом возрасте нужна разная пища. В зрелом возрасте по зубам твердая, в младенческом же – молочко. И многим нашим согражданам нужно именно молочко, причем подогретое, чтобы с ложечки, чтобы они могли хоть немного окрепнуть. Когда человек в первый раз приходит в храм, он, даже если и хочет, то часто не может наложить на себя крестное знамение. Будто гири висят у него на руке, и причины здесь не только психологические. Ему кажется, что на него смотрят сотни людей, что все будут показывать на него пальцем. Включается масса комплексов, которые так трудно, но нужно преодолевать.

В этом смысле сообщество «Переправа», основанное Александром Нотиным, необходимо сегодня для того, чтобы помочь и взрослым и детям преодолеть эти пресловутые «психологические барьеры» на пути к духовному выбору. Люди разные, и очень важно найти к каждому индивидуальный подход, используя при этом различные приемы и способы для разговора с ними. Да, да, здесь важен именно индивидуальный подход, простой и доверительный, без какого бы то ни было нажима. Важна крайняя деликатность… Общаться пока надо на уровне доступных понятий…

Пусть это будет любая аудитория, лектор, рассуждающий на самые разные темы. Идет ли разговор о литературе или о чем-то еще, неважно. Итог должен быть один: говорить нужно о главном в человеке – о его душе, его предназначении в нашей непростой жизни и, разумеется, о главном христианском постулате – любви. Неспешно, неторопливо. И пусть это будет дискуссия, пусть будут задаваться вопросы, возникать споры – это замечательно. В конце концов, больной зуб нужно расшатать, прежде чем удалить окончательно.

Хотелось бы предложить автору книги следующую перспективу: создать сеть православных психологических клиник, центров, лекториев, в которых бы все вышеизложенное непременно учитывалось. В них показывались бы научно-познавательные фильмы, безусловно, с духовным оттенком. Такие, как «Великая тайна воды» – замечательный фильм про то, что не поддается рациональному мышлению. Существует огромный пласт понятий и явлений, которые мы не способны увидеть, что не подвластно рациональному объяснению. Тиражировать такие фильмы или создавать новые крайне необходимо. Необходимо оказывать помощь людям, посредством, может быть, «телефона доверия». Почему «телефона доверия»? Да потому, что не каждый сегодня решится дозваниваться священнику. Человек мечется, не знает, куда обратиться…

И тут к нему на помощь приходит «Переправа», которая на своем уровне поможет переправиться через бурный поток сомнений, душевных переживаний, кризисного состояния. Поможет найти выход, ибо выход из любой ситуации обязательно найдется!

И если этот процесс будет информационно распространен, он непременно заработает и принесет пользу. Господь благословит это дело и обязательно поможет.

А человека, который будет принимать звонки, можно назвать Добрым слушателем, который всегда сможет что-то подсказать и направить в сторону правильного пути…

Возвращаюсь к своему ощущению, что наше общество – глубоко больное и депрессивное. Книга «Путешествие в осознанность» передает личный опыт человека, который преодолел глубокую депрессию, преодолел состояние бесконечного тупика. И он смог из него выбраться и смог показать реальные пути и средства, как это сделать. К его рекомендациям можно отнестись так: что-то добавить, что-то убавить, но то, что им предпринята попытка такого последовательного выхода из тупика, делает ее весьма ценной.

Эту книгу нужно, конечно, тщательно отредактировать, добавить рекомендации православных психологов, освободить о терминологической эклектики, практически неизбежной для автора в тот поисковый период. Это должно стать серьезным исследованием, которое не вызывало бы нареканий и не порождало бы мнение, будто это – всего лишь любительский опыт какого-то одного человека. Под содержание книги должна быть подведена база святоотеческой мудрости. И это, на мой взгляд, то, что необходимо. Но направление выбрано правильное. Просто нужно все серьезно доработать. Проработать и доходчиво прописать. Нужны специалисты. Что-то отшлифовать, что-то убрать, что-то дополнить и подать читателю в новой редакции. Причем большим тиражом. Это востребовано.

Люди ждут, ищут, за что зацепиться, на что опереться, и не находят. Далеко не каждый способен подойти к церковному киоску и выбрать то, что нужно. На первых этапах многим нужны рациональные доводы и аргументы. Они помогут выйти на духовный путь. В этом смысле данная книга востребована. То, что она предлагает, по сути дела является системной программой. У нее большие возможности и широкий охват. Она обращена к неверующему большинству. При условии ее основательной доработки по всем вышеуказанным моментам она может стать одной из новых альтернатив колоссально вредному влиянию современного мира (телевидение, Сеть и т.д.) на людей.

Те методы работы, которые уводят человека от большего зла к меньшему, можно только приветствовать. В православии существует такое понятие: выбрать из двух зол меньшее. Поэтапно, постепенно выводить человека из трясины. Эти поэтапные способы преодоления вселенского зла, которые предлагает Александр Нотин, я приветствую и готов в них участвовать и всемерно помогать.

Вообще у меня возникла идея создать несколько мобильных реабилитационных центров. Может быть, Александр Нотин подключится к этому проекту? Именно мобильных реабилитационных центров. Несколько православных руководителей (достаточно двух-трех человек) берут с собой пять, шесть трудных подростков и путешествуют с ними по заранее намеченному маршруту. Это места значимых исторических событий: боевой славы, духовно значимые, например, знаменитые монастыри, в которых они могут задержаться и поработать, пообщаться с монахами, священниками, приобщиться к их образу жизни. Двигаясь дальше по маршруту, они могут делать остановки в лесу, приобретая простейшие навыки выживания, о которых современный молодой человек часто не имеет никакого представления. Они прошли жесточайшую школу жизни, а самого элементарного – почистить картошку, разжечь костер не могут! И самый большой навык – помощь друг другу в них отсутствует. В них живет, как правило, зоологический эгоизм. Все себе, все себе! Урвать для себя любым путем кусок!.. А то, что выжить можно только вместе – им и невдомек.

Это не паломническая программа, но программа жизнеутверждающего плана. Она не будет обременительной и в материальном плане, это не так затратно, как, скажем, дом для постоянного проживания, который к тому же нужно время от времени ремонтировать.

Продвижение по маршруту должно длиться от месяца до двух. Идти, посещать храмы, посещать города. Учиться жить! Учиться выживать. Учиться общению и взаимоподдержке. Даже наркоман или особо трудный подросток может быть включен в это. И через это многие «искривления» прошлого и воспитания могут быть преодолены. Это и будет Переправа, переправление!

Проект Александра Нотина расширяет горизонты. Он постепенно подводит человека к позитивному восприятию красоты и истинности традиционных духовных ценностей России. Сейчас это – приоритетное направление. Я мог бы назвать его проект так: ДОРОГА К ХРАМУ.

Альтернатива этой дороге – только путь на кладбище.
 Беседовал Борис Золотарёв.

Пресс-служба Выксунской епархии.


Юбилей о.Михаила Резина

1 февраля 2011 года
Саровчане поздравляют с юбилеем протоиерея Михаила Резина, клирика собора в честь иконы Божией Матери «Знамение» в Ардатове. 1 февраля ему исполнилось 60 лет! 
На сайте Ардатовского благочиния об отце Михаиле говорится просто, но емко: «Священник, историк, подвижник, член Союза писателей СССР». И далее идут вроде бы обычные для биографической справки перечисления: «Окончил 8 классов средней школы в 1965 году, Воткинский машиностроительный техникум в 1969 году, исторический факультет Уральского Государственного университета в 1978 году, Московский литературный институ им. Горького в 1987 году. Работал учителем школы рабочей молодежи в г. Воткинске, учителем школы в г. Ижевске….» Описана  литературная  деятельность батюшки: «В 1988 годы вышла его первая книга "Фазанка. О странностях любви", в 1989 году опубликованы повесть "Рика", сборник рассказов "Пролог". В 1990-м в журнале "Юность" – повесть "Бегство талой воды". И в том же 1990 году Михаил Сергеевич Резин становится членом Союза писателей СССР»… Дальше был краткий, но непростой период, когда М. Резин с семьей находился в эмиграции в ФРГ. Но «душа затосковала», и в 1992 году он вернулся в Россию, где в это время было совсем не сладко (подробнее см. интервьюhttp://www.muhtolovo.nne.ru/news_17_Beseda.htm). «Решил принять священнический сан в Нижегородской епархии. Сначала Михаил Семенович был посвящен в чтецы, затем рукоположен в диаконы. На Пасху 1992 года рукоположен в священники и направлен настоятелем Знаменского собора в р.п. Ардатов. Храм представлял жалкое зрелище: колокольня снесена, купола разрушены, а внутри храма – цех завода "Сапфир". О. Михаил приложил много усилий для восстановления главного храма Ардатовского района. Первый священник в Ардатове, он начал служить в тесном помещении двухэтажного жилого дома. В июне 1994 года завод "Сапфир" передал здание Знаменского собора прихожанам… Кроме восстановления храма отец Михаил организовал духовную и материальную помощь несовершеннолетним осужденным, отбывающим наказание в Ардатовской воспитательной колонии (http://www.muhtolovo.nne.ru/koloniya.html). Он вел активную переписку с общественными и гуманитарными организациями России и дальнего зарубежья, выступал на "Радио России", встречался с крупными бизнесменами. Гуманитарная помощь помогла улучшить питание осужденных, обеспечение их медикаментами, предметами личной гигиены… В колонии открылась церковь. Успехи о. Михаила в духовном воспитании отмечены в 2000 году званием "Подвижник года" и премией. Ныне о. Михаил продолжает внутреннее благоукрашение Знаменского собора, помогает восстановлению других храмов Ардатовского района. Он хороший семьянин, имеет шестерых детей». Добавим к этому, что батюшка все годы своего священнического служения окормляет созданную им воскресную школу (http://www.muhtolovo.nne.ru/voskr_ardatov.htm),  создал реабилитационный центр для трудных подростков из нуждающихся семей, а два года назад на приходе был открыт православный детский сад.
Многие из саровчан познакомились с о.Михаилом Резиным через своих детей, которые влились Национальную организацию Витязей, Ардатовский округ которой батюшка окормляет с 1999 года. Наши дети и педагоги несколько лет назад впервые побывали в летнем лагере «Русь», многие захотели стать витязями. С тех пор поездки в лагеря и на другие мероприятия стали регулярными. Приезжали все витязи и к нам, в Саров, здесь проводились традиционные для этой организации балы. Постепенно в городе сложился свой отряд, который продолжает общение с Ардатовским.
Чтобы поздравить отца Михаила с 60-летием, 30 января собрались витязи из Нижнего Новгорода, Дзержинска и Сарова, а также вся его многочисленная семья и друзья.
Перед началом праздника руководитель Ардатовского отряда НОВ, старшая дочь о. Михаила,  Анжелика Михайловна Коженкова, напомнила ребятам о том, что без духовного руководителя витязей – о. Михаила – не состоялся бы ни один лагерь (а их за эти годы проведено более 25-ти!), не было бы воскресной школы и многого другого:
–  Все, кто бывал в лагере, знают – есть труды и сложности, а есть приятные моменты, о которых все мечтают.  К сожалению,  многое из этого приятного – например, посидеть вечером у костра, поспать в палатках – о. Михаилу разделить с нами не удается. Но зато в полной мере он несет ответственность за нас, молитву за нас. И я не знаю, что можно сравнить с этим подвигом. Кроме нас у батюшки есть еще колония, где собрались не такие благополучные дети… Сегодня мы его поздравляем. И наши поздравления посвящаются также и нашей маме – матушке, на которой весь тыл.
Анжелика Михайловна постаралась донести до детей мысль, что все хорошее, что происходит в мире – само по себе не случается. Это результат огромного труда многих людей.  Но иногда многим хорошим людям не хватает одного, кто повел бы их всех вперед, дал бы им цель жизни. А батюшка Михаил именно такой человек.
На празднике родные дети порадовали родителей  и гостей трогательной фото-презентацией, показывающей как они счастливы в своей семье и горды своими родителями (прекрасная пропаганда многодетной семьи!). Воспитанники воскресной школы и витязи (тоже члены  большой семьи, отец которой - батюшка Михаил) подготовили небольшой, но яркий концерт: танцы, песни, музыкальные и юмористические номера.  Царила атмосфера радости от взаимного общения, мягкого юмора, уважения и искренней любви.
Анжелика Михайловна по моей просьбе рассказала о деятельности в Ардатове о. Михаила и его человеческих качествах:
–        Во-первых, он работает с заключенными.  По воскресеньям вечером после того как немного отдохнет (или не успеет отдохнуть), папа обязательно идет туда. Эта деятельность ведется наряду с воскресной школой, духовным окормлением витязей, православным детским садом, реабилитационным центром. Нельзя сказать, что колония – основное. Тут все – основное, как на фронте. По большей части работа с заключенными – это общение. Кому нужны эти дети, кому интересны? А папа их всех выслушивает. Он редко рассказывает эти жуткие истории из их жизни.  С одной стороны, они – жертвы общества, которое в них не заинтересовано. А с другой – они и сами не ангелы. Это - дети, которые  способны не только украсть, нахулиганить, но и убить свою преданную собаку, например…
Необходимость служения – это то, что у папы в сердце. Кто-то из великих сказал, что христиане – заложники собственной идеи. Это не какое-нибудь задание партии. Это образ жизни, мысли и чувства. Я поражаюсь тому, как отец относится к людям. Он всегда поступает кротко, по-настоящему, по-христиански. Я не знаю, каких усилий это ему стоит. Каждый день он идет в храм, общается  с людьми, терпеливо всех выслушивает… Если нужна помощь, помогает – посылает покушать, оденет, обует. Порой его поступки не подчиняются никакой человеческой логике. Только христианской. Дай Бог ему сил и здоровья…
– Как бы ты описала его несколькими словами?
– Человек глубоко верующий. Очень образованный и воспитанный, тактичный. Говорить о милосердии в свете всего вышесказанного смысла нет. Настоящий христианин. Такие люди, как сказано в Евангелии, – свет миру. Причем делает все без всякого пафоса. Порой мы, его близкие, вообще ничего не знаем. А сколько людей по телефону звонит! Он может говорить с ними часами, если они в этом нуждаются. Телефон звонит бесконечно, приходят письма… Вообще папа использует для общения любые средства коммуникации. Везде, где бы он ни был, находятся те, кто стремится излить ему душу. В поездках, командировках, на отдыхе или лечении, в паломничестве… Люди притягиваются как магнитом.
Истинная христианская любовь – это и есть тот чудесный магнит.  Многая и благая лета дорогому отцу Михаилу!

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 


В Ардатове больше не будут заниматься реабилитацией детей

26 мая 2013 года
В Ардатовский социально-реабилитационный центр для детей мы приехали с Пасхальными поздравлениями. Как всегда привезли подарки, показали детям сказку, поиграли с ними в игры, надарили много призов, подарки… Однако делали все это с тяжелым сердцем. Учреждение, которое отметило в этом году свое 18-летие, внезапно было приговорено к ликвидации.
Руководством центра многое было сделано за два последних года, чтобы привести учреждение в достойный вид. Был сделан ремонт жизненно важных помещений. Что говорить о нашей малой лепте, хотя и она была заметна: подушки для детей, компьютеры, игры и книги… Мы могли им реально помочь и старались это сделать.
Но наверху решили сэкономить, оптимизировать, а для этого – ликвидировать.
Год назад, меня как журналиста позвали в село Аламасово, где хотели закрыть сельскую среднюю школу и жители забили тревогу. Я была свидетелем, как сельский сход, мнение которого по закону должно быть  основополагающим, требовал школу сохранить. Но ее «реорганизовали», оставив только начальные классы.
Здесь же, при закрытии муниципального казенного учреждения, вообще никто ни у кого мнения не спрашивал, даже для видимости. Еще в первых числах апреля на счет учреждения  были перечислены средства на летний лагерь, на ремонт помещения… А неделей спустя вдруг пришел указ о ликвидации и все средства были сняты. Удивительный цинизм.
О таких событиях не сообщают по телевизору. Все идет своим чередом – школы закрывают, села пустеют. Не принято говорить и о том, что происходит и в системе детских социальных учреждений, которые разбросаны в провинции.
В год через этот центр проходило около полутора сотен детей из семей в трудной жизненной ситуации. Сотрудники центра не только заботились о детях, проживающих у них – стараясь подкормить ребенка, подлечить, развить способности. Они ездили и по семьям, беседовали с родителями, выясняли причину трудностей, старались помочь с оформлением пособий, поиском работы, настойчиво объясняя: если папа и мама не возьмутся за себя, не  станут заботиться о ребенке должным образом, их лишат прав… Хотя это не частая практика. Показатель возвращаемости детей в родные семьи высокий – более 95%.
Работа – самая тяжелая проблема небольших сельских поселений. Жилье свое – только в деревне. Переехать нет возможности, а жить нечем  – нет работы. Нет ее и в самом Ардатове. И тридцать пять сотрудников центра внезапно становятся безработными. Теперь не исключено, что и их семьи попадут в трудную жизненную ситуацию. При увольнении они получат два среднемесячных заработка, а потом им какое-то время будут выплачивать по 4900 руб. в месяц, что ниже прожиточного минимума по Нижегородской области… Обязанность трудоустроить сокращаемых сотрудников возложена на ликвидационную комиссию, которую должен возглавить директор, который сам становится безработным… сэкономленные благодаря ликвидации учреждения средства будут направлены на повышения заработной платы "отдельным категориям работников". Вот так - отнимут у одних обездоленных, чтобы помочь другим обездоленным...  Но вернемся к детям.
Примерно 280 семей по району находились под наблюдением специалистов  центра. Если двадцать детей, нуждающихся в реабилитации,  можно направить, например, в Арзамасский реабилитационный центр, то кто будет отслеживать ситуацию в семьях? Причем не в одном только Ардатове закрывают реабцентр. Подобная судьба и у других. Одно дело родителям навестить ребенка в Ардатове, и совсем другое – в Арзамасе, куда добираться гораздо дальше и дороже. Способствует ли это воссоединению семьи?
 Громко у нас в стране говорят о защите прав детей, о необходимости решать демографическую проблему, о противодействии насилию и жестокости… А разве не проявление насилия и жестокости по отношению к этим детям, для которых реабилитационный центр – второй дом – его ликвидация? А по отношению к сотрудникам центра, чье материальное (и моральное) состояние в одночасье резко ухудшается?
 Коллектив обращался с просьбой о пересмотре решения по ликвидации к губернатору (через главу местного самоуправления), в прокуратуру, писали и Президенту России… Однако ничего не изменилось.

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 



пятница, 28 июня 2013 г.

Исчезнувшие села России

Газета "Сто дорог" №41
май 2013
(Пенза)
Редактор газеты и компьютерный дизайнер Александр Митрофанов
Члены редакционной коллегии: Владимир Мищенков, Игорь Пантюшов,
Светлана Швецова, Александр Игнатьев.
Телефоны: (8412)55-26-17; 89273928462
Электронная почта: bwm86@yandex.ru bwm86@mail.ru

--










вторник, 18 июня 2013 г.

Игумен Пётр (Мещеринов) Протопресвитер Александр Шмеман и монашество I

ВЕРСИЯ ДЛЯ ПЕЧАТИ
Оригинал статьи: http://www.mgarsky-monastery.org/kolokol.php?id=2660



Игумен Пётр (Мещеринов)

Протопресвитер Александр Шмеман и монашество

I

Принято считать (особенно в среде так называемых «ревнителей чистоты Православия»), что прот. Александр Шмеман монашество не понимал и не любил. Действительно, в «Дневниках» о. Александра мы не раз встречаемся с некоторым «ворчанием» в адрес монашества. Вот несколько примеров.
«Женский монастырь. С нами молодая игуменья Евгения. Всё „классично“. Опущенные глаза, походка, тихий голос... Но в душу закрадываются сомнения. Не о ней, конечно. Она, по-видимому, безупречна в этой классике. А обо всём этом стиле. Нагромождение икон, в большинстве своём — ужасных, в церкви. Твердокаменная верностьформе, этому абсолютному единообразию типа... Уход не столько от мира, сколько от этого мира, во имя другого, прежнего мира с его архаичностью, непромокаемостью, отсутствием всякого „проблематизма“... Разрушь форму — и ничего, пожалуй, не останется»1.
«Ужин у нас вчера вечером с архиеп. Василием Кривошеиным. Несомненно порядочный человек, открытый, терпимый и т. д. Но странное чувство: вот он провёл не то пятнадцать, не то двадцать лет на Афоне, простым монахом, но, в сущности, ужинал с нами вполне светский человек, живущий хотя и прилично, но „церковной кашей“, ограниченной всей этой смутой, современной церковной перспективой и ситуацией. В этом нет ничего плохого, ничего низкого, напротив — он кажется почти идеалом „образованного архиерея“. Мои мысли не о нём, а о том, в чём последний смысл этих учёных копаний в мистическом опыте Максима Исповедника или Симеона Нового Богослова»2.
«Мысли о судьбе Православия. Торжество сейчас — в богословии и в благочестии — монашеской линии. В Сербии всё, что возрождается, связано с покойным о. Иустином Поповичем и его двумя молодыми учениками — о. Амфилохием и о. Афанасием. Повсюду — патристика. Меня беспокоит отождествление этой линии с Православием. Это уже не pars pro toto3, а выдавание её за само „toto“4. В Америке — редукция Православия к иконам, всяческому „древнему“ пению и все к тем же „афонским“ книгам — о духовной жизни. Торжествует „византинизм“, но без присущего ему космического охвата... Для меня крайне знаменательно то, что повсюду, где эта линия торжествует, как-то выпадает Евхаристия, причастие... Монашеская линия, как это ни звучит странно, „обмирщает“ Церковь, так что уходить надо не только из „мира“, но и из неё... Молодые богословы в Сербии строчат диссертации — и все, почти без исключения, о паламизме, о спорах XIV века, о всяких dii minores5 этого движения. Словно ничего другого в Православии нет. Иосиф Вриенний или — из ранних — Евлогий Александрийский и вечный Максим. Не Церковь, не её жизнь и не вызов этой жизнью — миру, а только вот этот духовный гнозис... Ещё шаг — и психологически, если не догматически, мы в дуализме, манихействе»6.
«В Православной Церкви почти уже нет монахов, которые бы не считали своим священным долгом через два года после пострига писать трактаты об Иисусовой молитве, о духовности и об аскетизме, учить „умному деланию“ и т. д.»7.
Две монахини «были у меня на прошлой неделе. Впечатление не столько путаницы, сколько своего рода „прелести“, в которую, мне кажется, как-то почти автоматически впадают все эти специалисты и специалистки по „духовной жизни“... Что меня поражает больше всего... — это неблагодарность. Всем этим монахам — всегда плохо. Их „не понимают“, им не дают „монашествовагь“, их обижают и т. д. Всегда какой-то „кризис“, и всегда, увы, эгоцентризм...»8. «Какой-то тёмный, злой мир этой „духовности“, отрицания друг друга, бесконечные споры о „monasticism“ (монашестве)...»9
Цитат этого рода можно привести ещё немало. Но есть и совсем другие записи о. Александра о монашестве.
«Сегодня... день необыкновенный: посещение трёх монастырей в этой самой пустыне, с фактически непрерванной традицией от Антония Великого, Макария Великого и т. д. Гробница Ефрема Сирина! Но самое поразительное, конечно, это то, что всё это живёт. Настоящие монахи! Да я отродясь только и видел, что подражание, игру в монашество, побрякушки, подделку, стилизацию и, главное, безудержную болтовню о монашестве и „духовности“. Но вот они — в настоящей пустыне! В настоящем подвиге... И сколько молодых. И никакой рекламы, никаких брошюр о духовности. О них никто ничего не знает, и им это всё равно. Всё это просто ошеломляет. Тысячи вопросов в голове, но в них придётся разбираться постепенно. А сейчас эта поездка в пустыню остаётся чем-то лучезарным»10.
Очевидно, что раздражение у о. Александра вызывало не само монашество, а подмена, имитация его.
«Вся эта болтовня о монашестве, об иконах, о духовности — до какой степени всё это мелко, фальшиво, есть игра самолюбий... Все эти разговоры для меня стали совершенно невыносимыми. Мы живем в мире подделок»11. «Получил вчера 117 номер „Вестника“. Номер — в религиозной своей части — посвящен монашеству... Прочтя эту часть, всё думал: что „корёжит“ меня в ней? Может быть, какой-то „интеллигентский“ осадок во всём этом подходе. Грубо говоря, чудится мне во всём этом некое „заговаривание зубов“. Всё выбираем себе в „предании“, что нам по вкусу: кто Древнюю Русь (старообрядчество), кто Паламу, кто Афон. Не знаю, может быть, я коренным образом ошибаюсь, но я не вижу „пользы“ от этой монашеской диеты, безостановочно преподносимой людям в качестве какой-то самодовлеющей „духовности“. Мой опыт таков: как только люди решали эту „духовность“ вводить в свою жизнь, они становились нетерпимыми, раздражёнными фарисеями. Я ни секунды не отрицаю реальности, подлинности монашеского опыта... Я только убеждён, что, как и богослужение, как и почти всё в церковной жизни в наши дни, он „транспозируется“ и воспринимается в другом ключе, в ключе, прежде всего, того психологического эгоцентризма, что составляет основную тональность нашей эпохи»12.
Я позволю себе расширить эти немногие, но поразительно точные и тонкие замечания и порассуждать о монашестве именно в русле наблюдений протопресвитера Александра Шмемана. И сразу хочу особо подчеркнуть: мысли о. Александра — вовсе не какое-то теоретизирование; его глубоко верная церковная интуиция вполне совпадает с реальным опытом людей, старающихся по совести вести сегодня монашескую жизнь.

II

Протопресвитер Александр Шмеман
Протопресвитер
Александр Шмеман
Христианское монашество по своему происхождению есть явление вовсе не аскетическое, но сугубо церковное. Церковность, или экклезиологичность — сфера исключительно религиозная, когда смыслы, цели и мотивации всей жизни человека полагаются исключительно в Царстве Христовом, которое не от мира сего (Ин. 18:36). Главное свойство такой экклезиологичности — эсхатологичность. Особенность этой эсхатологии не в том, что она совершится в конце времён, а в том, что она осуществляется для христианина здесь и сейчас. Благодатью Христовой Церковь изымает человека из-под детерминированной власти стихий мира сего и уже здесь, в этой земной жизни, поставляет человека пред Христом, переводит его существование из земного модуса в небесный, так что христианин, существуя бренным образом на тленной земле, уже предвкушает Царство Божие, пришедшее в силе (Мк. 9:1), и в максимально возможной для его земного существования степени живёт им.
Церковь по сути — иноприродное явление для мира сего. Вместе с тем земной своей частью она существует в мире сем и исторически в нём прочно утвердилась. Результатом такого встраивания в мир явилось не только влияние Церкви на социум и культуру — влияние, несомненно, драгоценное, благотворное; но и то, что из повседневного церковного существования эсхатология, неотмирность ушла на второй план. Церковь, капитально разместившись в земной жизни, перестала отчётливо осознавать и переживать своё эсхатологическое измерение; стремление же пребывать в практическом чувствовании Церкви именно как эсхатологии, как неотмирности, и вызвало к жизни монашество.
Эсхатология и неотмирность, осуществляясь (насколько это возможно, разумеется) на практике, порождают такое качество, как максимализм. Он, можно сказать — главный метод монашества; и само христианское монашество вполне может быть определено именно как евангельский и церковный максимализм. Но, как и любое явление на нашей падшей земле, монашеский максимализм может искажаться, неверно пониматься и подменяться иным содержанием.
В качестве таковой подмены для монашества традиционно выступает гипертрофированно воспринимаемый аскетизм, так что монашество в сознании большинства людей увязывается именно с внешним аскетизмом. Существует даже церковный тропарь — «общий преподобному»; в нём говорится: «Пустынный житель, и во плоти Ангел, / и чудотворец явился еси, Богоносе отче наш имярек, / постом, бдением, молитвою небесная дарования приим, / исцеляеши недужныя и души верою притекающих к тебе...». Я думаю, что это не совсем верно. Постом, бдением и молитвословием (то есть аскетическими деланиями) небесные дарования стяжать невозможно. Небесные дарования нам вот именно что даруются, а аскетика их не более чем ограждает и охраняет. Суть монашеского подвига, его специфически христианская, а не общерелигиозная суть (ведь аскетика — это, так сказать, «общечеловеческая» религиозная вещь, свойственная всем религиям), заключается именно в сфере экклезиологии.
Церковь есть Царство Божие, которое нам уже дано. Конечно, в полноте своей оно откроется в будущей жизни (1 Ин. 3:2); но и здесь, на земле, оно уже есть (1 Ин. 2:8), пусть в предначинании (1 Кор. 13:12), пусть даже та мера, в которую его может вместить человек, и невелика. Суть монашеского подвига заключается в том, чтобы с максимально возможной для человека полнотой раскрыть в себе это Царство, дать место в своём сердце Духу Святому. А вот какими четырьмя основными способами это осуществляется:
  1. Участием в Таинствах Церкви;
  2. молитвой;
  3. поучением в Священном Писании;
  4. исполнением Христовых заповедей, нравственной евангельской жизнью.
Среди этих способов едва ли не главное — евангельская нравственность, но не аскетика. Последняя нужна здесь, чтобы не допустить в свою жизнь ничего чуждого Царству (Откр. 21:27), того, что разрушает его в нашей душе и в нашей жизни. Падшесть человеческой природы, ежечасно проявляемая в нас, внутренние и внешние соблазны, приражения сатаны и греховного духа мира сего — вот против чего действует аскетика, и степень её действия может простираться даже до распятия плоти со страстями и похотями (Гал. 5:24). Но при всей своей нужности аскетика сама по себе не даёт никакого положительного содержания, она не является созидательной. Аскетика всегда отрицательна, охранительна, оградительна, отсекательна. Созидательной является духовная и нравственная евангельская деятельность, ибо она приносит душе благодать Святого Духа. Итак, существо христианского монашества не в аскетизме, а в том, что оно максималистски являет эсхатологическую, неотмирную Церковь. Аскетизм же по мере индивидуальной необходимости охраняет эту, так сказать, «личностную экклезиологию».
А вот что пишет о монашестве великий русский святой, сам великий монах, святитель Феофан Затворник: «Монашество есть, с отречением от всего, непрестанное умом и сердцем пребывание в Боге. Монах тот, у кого так устроено внутреннее, что только есть Бог да он, исчезающий в Боге... Вышних ищите, горняя мудрствуйте. Живот ваш сокровен есть со Христом в Боге (Кол. 3:1—3). Это и есть монашество. Не чёрная ряса, не клобук — монашество, даже не жизнь в монастыре. Пусть всё это изменится, но монашество во веки пребудет, пока останется на земле человек-христианин»13.
Экклезиологичность, эсхатологичность и максимализм порождают предчувствие и предзнание «нового неба и новой земли» (Откр. 21:1), одушевляют монаха на поиски смысла, любви, мира, бесстрашия, правды и свободы во Христе.

III

Вот что такое монашество в его исконном церковном измерении. И, разумеется, как я уже сказал выше, вовсе не против такого, подлинного, монашества выступал прот. Александр Шмеман; но против того, когда монашество превращается в «водевиль клобуков, мантий, стилизаций и т. д.»14. Превращение это происходит для христианина, воодушевлённого монашеским идеалом, подчас незаметно; тем важнее рассмотреть некий «механизм» подмены подлинного монашества мнимым. Здесь я бы отметил несколько соблазнов, которые, если их не избежать и не преодолеть, приводят к этой подмене.
Первый соблазн, с которым встречается новоначальный монах — это соблазн устава и аскетизма (об аскетике я уже говорил выше; но необходимо продолжить эту тему). Иноку внушается (а главным образом он сам себе внушает), что Христа он найдёт посредством строгого исполнения всех предписаний монашеских уставов, вычитанных в книгах указаний Святых Отцов советов и внешних аскетических традиций-то есть он рассчитывает «постом, бдением и молитвами небесныя дарования приять». Здесь я считаю нужным подчеркнуть, что я (так же, как и о. Александр) вовсе не выступаю против аскетики, уставов, а тем более святоотеческой традиции. Речь идёт о том, что всё это по сути своей является подручными средствами (причём такими, какие должны применяться с большим разумом и тактом и очень индивидуально) на пути ко Христу, но вовсе не сутью и смыслом монашеской жизни. Это понимание приходит к монаху со временем, с опытом — и, что важно подчеркнуть, опытом исключительно отрицательным. Усердно стараясь исполнять всё предписанное, монах сталкивается с тем, что духовный плод, им получаемый, либо вовсе отсутствует, либо непропорционально мал сравнительно с затрачиваемыми аскетическими усилиями, либо стяжевается от каких-то совершенно других вещей, порой выходящих за рамки монастырского мировоззрения. Это неизбежно подводит человека к важнейшему этапу его монашеской жизни — к кризису. Такой кризис случается со всеми без исключения искренними монахами.
Из этого кризиса возможны три выхода.
Первый — употребить все усилия для того, чтобы его не заметить. Такой самообман приводит к последующему фарисейскому устроению жизни. Это очень опасно и очень плохо, потому что такое состояние стоит недалеко от самого тяжкого греха, указываемого Евангелием — хуле на Духа Святого (Мк. 3:28—29).
Второй выход имеет два варианта: искренний и неискренний. Искренний: человек уходит из монашества, а порой и из Церкви, с ощущением того, что его обманули. Обещали — вот делай то и то, и получишь жизнь во Христе; человек изо всех сил старался, делал — и ничего не получил. Неискренний вариант: монах продолжает жить в монастыре, но не ханжески-фарисейской, а просто обычной, а то и распущенной и нередко порочной жизнью, стараясь лишь соблюдать внешние «правила игры», чтобы не лишиться способа и средств существования.
И третий выход — принять этот кризис и со всею честностью его пережить, в нём разобраться, им воспользоваться. Тогда кризис преодолевается, и монах приходит к некоторым выводам, о которых я скажу ниже (и о которых, сам не будучи монахом, писал о. Александр Шмеман).
Второй соблазн — это искушение так называемым «старчеством». Я не буду здесь разбирать это монашеское явление, скажу лишь и из собственного опыта, и из опыта других монахов, что по большей части в наши дни вместо подлинного христианского и монашеского пастырства нам предлагается имитация старчества, недостойная и отвратительная «игра» в старчество. Это — «предложение»; но гораздо более важен здесь «спрос», который данное предложение и рождает. Современное «старчество» зиждется на стремлении монаха переложить личную ответственность за свою христианскую жизнь с себя на «старца», на духовника. Самым плохим следствием такого положения дел является вот что. Единственный и исключительный наш Учитель, Наставник и Педагог — это Сам Иисус Христос (Мф. 23:8—10). Тем более Он Един — Учитель монашеской жизни. Старцы и духовники нужны только для того, чтобы научить новоначального монаха (и всякого христианина) самому воспринимать эту Божественную Педагогику. Это требует обострённой личной ответственности и, скажу так, некоего «вкуса», навыка жизни в условиях непрестанной Божьей Школы, какой по преимуществу является монашество. Если этот аспект духовнических и старческих отношений не имеется в виду, если на первый план выходит схематический принцип «послушания» самого по себе-то велик риск того, что монах станет полностью невосприимчив к педагогике Бога, чем его монашеская жизнь обессмысливается полностью.
Третий соблазн — это соблазн «схем». Здесь имеются в виду не аскетически-уставные и не духовнические схемы, о которых я уже сказал, а нечто более тонкое и важное, напрямую касающееся, если можно так выразиться, самых глубин экклезиологии. Монах (да и любой церковный человек) в период своего новоначалия считает, что Бог действует только так, как Ему это предписано церковной традицией — спасает только православных, только при соблюдении тех правил, которые установила Церковь, и т. д. Под этим формальным убеждением скрывается вот какая вещь: новоначальный монах уверен (хотя теоретически он может считать и по-другому), что Бог любит только «церковных праведников», а нецерковными грешниками Он гнушается. Разумеется, монах и стремится «угодить Богу» посредством этой вот внешнецерковной праведности. Остриё того кризиса монашеской жизни, о котором я говорил, направлено именно в эту точку: монаху предлагается понять — и тут и есть сердцевина упомянутой мною Божественной Педагогики — что внешняя церковность ничего никому «не гарантирует», и что Бог любит всех людей равно, будучи порой гораздо более милостив к грешникам, чем к «праведникам». И, собственно, выход из этого кризиса и зависит от того, примет ли монах этот урок от Господа — тяжёлый, порой выбивающий всю почву из-под его ног; или же он предпочтёт остаться на этой вот своей схематической и кажущейся ему более надёжной, чем Божественная неопределённость, почве.
Наконец, четвёртый соблазн — это само устроение жизни в современных монастырях. Я не буду распространяться здесь по этому поводу, скажу лишь, что опыт предлагает нам сегодня в качестве основных вариантов монастырской жизни в России (за немногими редкими исключениями) два: либо кликушески-фарисейский в той или иной форме, либо откровенно секулярный. Это является причиной того, что в русском монашестве отсутствуют монашеские общины как таковые.
И первое тяжёлое следствие отсутствия этой общинности — некая «лотерея»: «повезёт» или «не повезёт» монаху с начальством. Есть в Русской Церкви настоятели (настоятельницы) монастырей, которые прошли всю цепочку монастырских послушаний, понимают монашество изнутри и относятся к подчинённым братиям (сёстрам) по-человечески15. Но есть — и, увы, вовсе не как исключение — монастырские начальники, которые воспринимают монашеские обеты подведомственных им монахов как крепостное право, считая, что раз они приняли постриг — значит, тем самым поступили к церковному начальству в беспрекословное рабство. Такое положение дел приводит к тому, что монах постоянно живёт «на нервах», его жизнь лишается необходимой ровности и устойчивости, результатом чего бывает отнюдь не духовное преуспеяние, а физические и психические болезни.
Второе следствие отсутствия монашеской общинности-то, что настоящий монах неизбежно вынужден жить и подвизаться в монастыре «в одиночку», в безразличном (это в лучшем случае; а нередко — и прямо враждебном) к нему окружении. Он должен бороться (или терпеть при невозможности что-то изменить) как с вещами прямо антимонашескими и очень грубыми: постоянным строительным шумом, монастырским «религиозным обслуживанием населения», и т. д., и т. п., — так и с отсутствием в монастырской братии единомыслия и взаимной любви. Здесь кроется и третья, ещё более неприятная вещь, а именно: монах вынужден в связи со всем этим внутренне становиться на позицию постоянно обороняющегося «частного лица». Но ведь «частное» ощущение себя в Церкви, внутреннее отделение себя как от монастырской, так и от общецерковной общины и «оборона» от неё — это определённый нонсенс для монаха. Ведь, как я уже сказал, суть монашества — это выявление подлинной экклезиологии, и монах должен быть именно «человеком Церкви» — конечно, не в формальном, административно-принудительном и давящем на личность («за послушание») смысле, а на некоей глубине, свободной от секуляристской суеты повседневной церковной жизни.
Для монаха совершенно неприемлема и непереносима какая бы то ни была подмена подлинной церковности ханжеством, уставщичеством, сервильностью, национализмом, политиканством и проч. Но с другой стороны, болезненна для монаха и церковная невостребованность (не в смысле карьерного роста или занятия церковных должностей), когда от него требуется лишь формальное послушание и «не высовываться», в то время как монах, в уверенности, что соборный разум Церкви доброжелательно предостережёт его от ошибок и заблуждений, может дать Церкви многое — некую, если хотите, подлинную экклезиологичность мыслей и чувств. Но в условиях почти полного отсутствия общин в Русской Церкви — монашеских, приходских и, по сути, общецерковной общины — это всё остаётся в области благих пожеланий, и привносит дополнительную долю горечи в скорбную и тяжёлую жизнь современного русского монаха.

IV

Действие упомянутых мною четырёх основных соблазнов весьма велико. Для того, чтобы противостоять им, нужны немалые духовные силы. Где их взять? как правильно устроить свою монашескую жизнь, если христианин убедился в том, что его церковное призвание — именно в ней? Что делать?
Вот что пишет о. Александр:
«Если бы я был «старцем», то я бы сказал кандидату, кандидатке, «взыскующим иночества», примерно следующее:
  • поступи на службу, по возможности самую простую, без «творчества» (в банк к окошечку, например);
  • работая, молись и «стяжай» внутренний мир, не злобствуй, не «ищи своего» (прав, справедливости и т. д.). Воспринимай каждого (сослуживца, клиента) как посланных, молись за них;
  • за вычетом платы за самую скромную квартиру и самую скромную пищу — отдавай свои деньги бедным, но именно бедным, личностям, а не «фондам помощи»;
  • ходи всегда в одну и ту же церковь и там старайся помочь реально (не лекциями о духовной жизни или иконах, не «учительством», а «тряпочкой» — ср. преп. Серафим Саровский). Этого служения держись и будь — церковно — в полном послушании у настоятеля;
  • на служенье не напрашивайся, не печалься о том, что не «использованы твои таланты», помогай, служи в том, что нужно, а не там, где ты считаешь нужным;
  • читай и учись в меру сил — но читай не только «монашескую литературу», а шире (этот пункт требует уточнения);
  • если друзья и знакомые зовут в гости, потому что они близки тебе, иди — но с «рассуждением», и не часто. Нигде не оставайся больше полутора, двух часов. После этого самая дружеская атмосфера — вредна;
  • одевайся абсолютно как все, но скромно. И без «видимых» знаков обособления в «духовную жизнь»;
  • будь всегда прост, светел, весел. Не учи. Избегай как огня «духовных разговоров» и всяческой религиозной и церковной болтовни. Если так будешь поступать — всё окажется на пользу.
  • не ищи себе «духовного старца» или «руководителя». Если он нужен, его пошлёт Бог, и пошлёт, когда нужно;
  • прослужив и проработав таким образом десять лет — никак не меньше, спроси у Бога, продолжать ли так жить или нужна какая-нибудь перемена. И жди ответа: он придёт — и признаками его будут „радость и мир в Духе Святом“»16.
Это написано, конечно, про некое «внемонастырское» существование. Но и насельники монастырей могут приложить к себе и эти советы о. Александра, и те принципы, из которых он исходит — о них я сказал выше как об экклезиологическом и эсхатологическом чувствовании и понимании монашества.
Что найдёт монах на этом пути, и к чему придёт он в результате монашеского кризиса, о котором я сказал выше? Несколько вещей — простых и сложных одновременно.
Что правда, неизменная, абсолютная и всегда действующая — в Евангелии, в Новом Завете, в Священном Писании. (Мысль о том, что Евангелие никогда не обманет, очень утешительна.) Что Отцы писали каждый про себя, про свой опыт христианской и монашеской жизни в тех многообразно различных условиях, в которых они жили, и при всей пользе и назидательности их книг абсолютизировать и схематически прилагать к себе Отцов — нельзя. Что монастырские уставы, аскетика, традиции и проч. — вещи вовсе не самоценные, они всего лишь средства на пути ко Христу, да вдобавок не всегда и не всем монахам подходящие. Что христианство и монашество — вовсе не гастрономические упражнения. Что Бог любит грешников и хочет всем спастись. Что жизнь неизмеримо сложнее, и вообще другая, нежели какие бы то ни было схемы. Что тем более нельзя прилагать никакие схемы к Богу. Что отношения Бога и человека — великая тайна и загадка, никаким схемам не подчиняющаяся. Что Бог неизмеримо более милостив, чем мы себе это представляем, и Он любит каждого человека более, чем мать дитя. Что монах вовсе не »несмь, якоже прочие человецы» (Лк. 18:11). Что жизнь человека, христианина, а тем более монаха — это Божественная Педагогика, и все усилия нужно употреблять на то, чтобы быть к ней внимательным. Что нужно очень хранить целомудрие, причём в современном мире внешне-аскетические отеческие советы в этой области вовсе не всегда «срабатывают». Что Христу угодно, чтобы мы, подвизаясь в духовном делании, параллельно всё более и более становились добрыми, милосердными и порядочными, а при этом и честными и мужественными людьми. Ну и так далее; обще говоря — приходит монах к личной ответственности за себя, к правоте Евангелия при относительности прочего, и к превалированию евхаристического и этического измерения Церкви над внешне-обрядовым. Если следовать этим путём, то и современная монашеская жизнь, в, казалось бы, совершенно немонашеских, антимонашеских условиях, способна выстроиться должным образом — и при этом парадоксальным образом выявится и укрепится именно церковная, экклезиологическая суть монашества, не исключающая ни обряда, ни устава, ни аскетики, ни Святых Отцов, но всё ставящая на своё место. И только такой путь приводит к радости — той, о которой постоянно свидетельствовал о. Александр: не легкомысленной и поверхностной эмоциональности, но зрелой и выстраданной радости Царства, которое не от мира сего (Ин. 18:36).

V

В начале своего доклада я говорил, что многие считают протопресвитера Александра Шмемана чуть ли не «врагом монашества». В этой связи можно привести имя, казалось бы, абсолютного антипода о. Александра — иеромонаха Серафима (Роуза). Известно, что о. Серафим был противником взглядов о. Александра, и в период своего неофитства писал о нём очень резко и обличительно17. Но впоследствии, обогащаясь опытом монашеской жизни и пастырского служения, иеромонах Серафим, как это явствует из его жизнеописания, на практике стал отходить от первоначальной жёсткости своих взглядов18. Я уверен, что если бы не его преждевременная смерть (он умер в 1982 году, за год до кончины о. Александра), о. Серафим несомненно бы примирился с о. Александром и понял бы его19. Ибо именно так происходит сегодня со многими искренними монахами: начав со святителя Игнатия (Брянчанинова), они приходят потом к о. Александру Шмеману, и в его мнениях, воззрениях и советах находят больше правды, больше подлинной жизни, чем у других авторов — подчёркиваю, именно для своей монашеской жизни. Поэтому в заключение мне хочется сказать о том, что нам ещё предстоит осознавать и осмыслять значение о. Александра Шмемана для современного монашества.
[1] Прот. Александр Шмеман. Дневники 1973 — 1953. М., 2005., стр. 537 (запись от 26.09.80).
[2] Там же, стр. 300 (запись от 19.10.76).
[3] часть от целого (лат.)
[4] целое (лат.)
[5] младших богах, второстепенных персонажах (лат.)
[6] Прот. Александр Шмеман. Дневники 1973 — 1953. М., 2005., стр. 539 (запись от 2.10.80).
[7] Там же, стр. 35 (запись от 27.09.73).
[8] Там же, стр. 584 (записи от 18 и 19.09.81).
[9] Там же, стр. 609 (запись от 3.02.82).
[10] Там же, стр. 417 (запись от 11.02.78).
[11] Там же, стр. 575 (запись от 11.05.81).
[12] Там же, стр. 271—272 (запись от 20.04.76).
[13] Святитель Феофан Затворник. Созерцание и размышление. М, 1988, стр. 259—261.
[14] Прот. Александр Шмеман. Дневники 1973 — 1953. М., 2005., стр. 229 (запись от 20.01.81).
[15] Не могу здесь не назвать в числе таковых Наместника московского Данилова монастыря архимандрита Алексия (Поликарпова).
[16] Прот. Александр Шмеман. Дневники 1973 — 1953. М., 2005., стр. 559 (запись от 20.01.81).
[17] Иеромонах Дамаскин (Христенсен). Не от мира сего. Жизнь и учение иеромонаха Серафима (Роуза) Платинского. М, 1995, стр. 501.
[18] Там же, стр. 754: «Отец Серафим, сам изведавший в молодости враждебность к инакомыслию и иноверию, к концу своей короткой жизни многое понял, многое отбросил».
[19] Друг и сотаинник о. Серафима о. Глеб (Подмошенский) после смерти о. Серафима навестил о. Александра Шмемана, «склонился перед ним в земном поклоне и испросил прощение своему покойному брату. Отец Александр Шмеман, чей смертный час тоже был не за горами, с готовностью простил о. Серафима». Цит. изд., стр. 474. — Вообще заочные и, как видим, отчасти и очные отношения протопресвитера Александра Шмемана и иеромонаха Серафима (Роуза) заслуживают особого рассмотрения.