воскресенье, 3 июня 2012 г.

о. Иоаким Парр в гостях у о. Димитрия Смирнова


Монастырь святой Марии Египетской (Нью-Йорк)
The Monastery of St. Mary of Egypt

Монастырь Преподобной Марии Египетской (англ. Saint Mary of Egypt Monastery) — единственная монашеская община в составе Патриарших приходов в США (Московский Патриархат).
Община основана на базе Дома милосердия, открытого в 1993 году в восточной части нижнего Манхэттена (Нью-Йорк). Основателем общины стал иеромонах Иоаким (Парр), первоначальной целью которого была помощь бедным в районе. В 1995 году у общины появилась небольшая часовня, в которой совершался полный круг богослужений. В 1996 года вокруг монашеской общины сформировался англоязычный приход. Из-за низкой вместимости часовни воскресная литургия совершается в главном Николаевском соборе Патриарших приходов.
В 2008 году община приобрела участок земли в Тредвел (англ. Treadwell), штат Нью-Йорк, и основала там Спасскую пустынь. Отец Иоаким возведен в сан архимандрита.
http://mercyhousenyc.org/gallery/ the website of The Monastery of St. Mary of Egypt, an Orthodox Christian monastic community of the Russian Orthodox Church, under the Moscow Patriarchate.
Материал из Википедии — свободной энциклопедии Категории: Монастыри по алфавиту / Патриаршие приходы в США / Православные монастыри США / Монастыри Русской православной церкви / Зарубежные храмы РПЦ


Monastery of St. Mary of Egypt (Mercy House) Monastery of St. Mary of Egypt (Mercy House)
Monastery of St. Mary of Egypt (Mercy House)
Monastery of St. Mary of Egypt (Mercy House)
+++
Как это начиналось
После окончания восьмилетней командировки на Святую Гору Афон, иеромонах Иоаким вернувшись в г.Нью-Йорк, получил благословение поселиться на Манхеттене. Начались поиски подходящего здания, где можно было бы заниматься помощью бездомным людям, миссионерской работой, а также основать монашескую общину. Долго не получалось найти подходящее здание. В один из дней, посещая смертельно больного священника Нифонта из Греции в больнице, иеромонах Иоаким поделился своими заботами с умирающим батюшкой, который благословил иеромонаха обычной маленькой иконкой Пресвятой Богородицы «Милостивая». При этом отец Нифонт уверил иеромонаха в том, что Матерь Божия не оставит без ответа его молитвы, совершаемые перед этим образом.

Это случилось в четверг. На следующий день, в пятницу, помолившись перед святым образом, иеромонах Иоаким отправился на поиски здания и увидел заброшенный дом в Нижнем Манхеттене. В доме не было никого, и «случайный» прохожий предложил оставить записку под дверью. Так как писчей бумаги у монаха не оказалось, он написал свой телефон на обороте святого образа Божией Матери и оставил его под дверью.
Уже в понедельник следующей недели о. Иоакиму позвонили с предложением прибрести здание. В начале разговора хозяин попросил 400000 долларов, но после долгих переговоров по телефону снизил цену вполовину, но и этих денег у монаха не было, о чём он и сообщил хозяину, сильно его разозлив. Но, тем не менее, в результате разговора хозяин дал монаху несколько дней на раздумье, после чего бросил трубку. Денег не было, но было благословение отца Нифонта и переданный им образ Божией Матери. Иеромонах начал терпеливо молиться.
После воскресной Божественной литургии епископ предложил ему поехать навестить и утешить неправославную семью, которая из любопытства заглянула в собор на вечернее богослужение. Иеромонах возражал поездке, так как у него оставалось наличности ровно на дорогу к ним и обратно, и кроме того нужно было готовиться к совершению Божественной литургии. Но будучи послушным, монах отправился на встречу. После длинного разговора и ужина, на выходе из дома, утешенные люди передали монаху конверт с благодарностью за внимание. Не раскрывая конверта, иеромонах приехал домой, где его и ожидало чудо: в конверте был чек ровно на ту сумму, которая требовалась для приобретения заброшенного дома в Нижнем Манхеттене.
Но чудеса на этом не закончились. Узнав о его новом послушании и приобретении недвижимости, к иеромонаху присоединились добровольцы, которые помогли очистить территорию и дом, после чего отец Иоаким поселился в одной из уцелевших комнат без воды, электричества и тепла. Матерь Божия продолжала свою дивную заботу и помощь! Вскоре одна православная семья пожертвовала все строительные материалы, и один «случайный» прохожий, видя недостатки в строительных работах, оплатил работу профессиональных строителей, которые восстановили конструкцию здания.
Такие вещи происходили в прошлом, но они продолжают происходить и сейчас. Вокруг общины собрался приход, первый этаж отремонтированного здания начал принимать бездомных посетителей, а в новой часовне второго этажа начались богослужения. Но главное, чем продолжил заниматься отец Иоаким - это помощь духовно потерянным и духовно одиноким людям.
Постепенно некоторые из прихожан вновь созданного прихода решили стать послушниками и монахами. Община переросла размеры Дома милосердия, и теперь воскресные и праздничные богослужения совершаются в кафедральном Патриаршем Свято-Николаевском соборе на 97-й улице г. Нью-Йорка.
В 2009 монастырь приобрёл участок в 100 гектаров с домом на севере штата Нью-Йорк, где сейчас строится скит в честь Нерукотворного Образа Христа Спасителя. В общине подвизается 14 монашествующих вместе с отцом настоятелем и основателем монастыря схиархимандритом Иоакимом.
+++
«Кризис? Господь и не знает об этом»
Интервью с игуменом Иоакимом (Парром)     

Когда говорят о русской церкви в Нью-Йорке, обычно имеют в виду Никольский кафедральный собор. Мало кто знает, что на Нижнем Манхэттене вот уже 15 лет действует настоящий православный монастырь. Обитель преподобной Марии Египетской создавалась как дом милосердия – «Mercy House». Сегодня здесь живут и несут послушание более десяти насельников из разных частей света. В 2001 году основатель обители игумен Иоаким (Парр) перешел из юрисдикции РПЦЗ под омофор Патриарха Московского и всея Руси. С отцом Иоакимом мы беседовали об истории и буднях этого необычного русского монастыря, где почти никто не говорит по-русски.
– Отец Иоаким, как случилось, что на Манхэттене появилось такое место – православный дом милосердия и одновременно монастырь?
– В 1993 году я был здесь единственным монахом. Но я хотел наладить монашеское делание в городе, потому что, как сказал апостол Павел, где много греха, там преизобилует благодать. Я хотел устроить церковь в небогатом районе. А в этом месте жили в основном бедные, здесь центр местной наркоторговли – в соседних домах полно людей, которые этим живут. Вначале мы попытались организовать странноприимный дом – место, где могли дать кров, еду и одежду людям, которые в этом нуждались. Но вокруг много мест, где дают кров, еду и одежду. И я начал понимать, что, наверное, мы должны сосредоточиться на чем-то другом.
– Чем же занимается «Mercy House»?
– Мы следуем примеру апостолов и Божией Матери.
Так, сегодня утром к нам пришел человек, который одиннадцать лет «сидел» на героине. Он просил о помощи. Мы отвезли его в больницу, там ему сделают детоксикацию, после этого он пройдет программу реабилитации. По воскресеньям готовим пищу и кормим тех, кто живет в переходах и на улице, у кого ничего нет. Мы одеваем людей, направляем их на обучение, уберегаем от тюрьмы, навещаем больных в психлечебницах. Но недостаточно просто принимать тех, кто болен, без крова, страдает от наркомании, алкоголизма, нужды, предоставлять ему кровать и говорить «ОК». Необходимо работать над его жизнью. А в его жизни беспорядок из-за неправильного выбора, который он когда-то сделал. В Америке никто не обязан жить на улице. Есть социальные программы, на которые выделяются немалые деньги. Но рано или поздно твоя пагубная привязанность закрывает перед тобой все двери. И вот ты приходишь к нам.
– «Mercy House» – это еще и монастырь. Как сформировалась монашеская община?
– Монашеская жизнь – наше основное дело. Работа регулирует монастырскую жизнь, а монастырь – работу. Все начиналось с помощи беднякам на улице, а из этого вырос монастырь. Помимо бездомных физически, к нам приходили бездомные духовно – в поисках места для духовного опыта, учения, молитвы. И уже затем начинали задумываться о монашеской жизни. Мы росли как маленький англоязычный приход. Так что сначала приходили, чтобы принимать участие в приходской жизни, и затем уже принимали решение стать монахами. Некоторые приходили, жили, работали, уходили, а потом принимали решение вернуться.
– Расскажите о монастырской братии. Что за люди подвизаются в обители?
– Младшему в монастыре 25 лет, а самому старшему монаху – 58. Это люди абсолютно разного происхождения, но, в основном, профессионалы: большинство имеет университетское образование, у некоторых есть ученые степени. У нас есть монах, который родился на Филиппинах, был диаконом в Римско-Католической Церкви, а потом решил принять Православие. Несколько лет он переписывался со мной, потом приехал. Сейчас он служит у нас диаконом и несет монашеское послушание – печет просфоры. Есть человек, который сделал карьеру как музыкант и работал в области социальных правительственных программ. К 50-ти годам он решил, что пришла пора остепениться, и он стал монахом. Совсем недавно к нам пришел профессиональный искусствовед – он продавал произведения искусства по всему миру. Он тоже решил начать свой путь к монашеству. Есть молодой человек с украинской Буковины. Его отец еврей, а мать – русская, но не христианка. Он принял Православие и сейчас подумывает о монашестве. Есть два родных брата из Пуэрто-Рико: один – священник, второй – монах. Их отец тоже принял Православие и стал священником, теперь у них в семье два священника и монах. Самый молодой из нас – кубинец – обратился из католичества. Есть иеромонах, который родился в Нью-Йорке, грек по национальности. Есть отец Лаврентий из холодной Сибири. Господь сводит нас вместе отовсюду, и задача нашего монастыря – по-настоящему приблизиться к монашеской жизни.
– Но все-таки «Mercy House» не обычный монастырь.
– Я не говорю, что есть «ненастоящие» монастыри, но мы не прячемся от мира – мы здесь. В то же время мы осознаем, что этот мир – не то, к чему мы стремимся. Мы живем в центре большого города, но мы смотрим на улицу и говорим: «Мы не хотим этого безумия». Некоторые монахи уходят иногда по делам, а затем, возвращаясь, говорят: «Я так рад вернуться! Там, снаружи, совсем не то, к чему я стремлюсь». Мы хотим быть свободными от того безумия, которое нас окружает. Мы хотим найти Бога. Это очень сложный процесс – жить в сообществе и послушании, ведь у каждого из нас сильная воля. Но мы справляемся. Мы молимся, мы работаем, мы боремся, у нас есть цели. И люди понемножку меняются. У нас в монастыре разные люди – разного этнического, религиозного и социального происхождения. Но все они приходят одним путем – через желание найти мир, найти Бога. И, я полагаю, находят все это здесь.
– Что в дальнейших планах?
– Мы недавно приобрели небольшой участок земли к северу от Нью-Йорка – 153 акра: два пустыря и дом. Начали ремонтировать дом, чтобы сделать там кельи для монахов. В дальнейших планах – устроить в лесу скиты для монахов, которые хотят подвизаться в одиночестве.
– Но все это требует немалых средств. Как выживает монастырь в центре Нью-Йорка, тем более сейчас – в условиях мирового кризиса?
– Какой кризис? У Бога нет кризиса. Наш дом называется «Mercy House» – «Дом милосердия». Но не только потому, что мы помогаем людям. Он получил свое название в честь образа Божией Матери «Милостивая». Когда я искал здание, место, где мог бы поселиться, здесь был священник из Греции – отец Нифонт. Он был при смерти и лежал в больнице, а я пришел повидать его и рассказал, что ищу здание. Он достал из своего кармана маленькую бумажную иконку Божией Матери «Милостивая» и сказал: «Молись перед ней – и получишь все, что захочешь». Это было в четверг, а в пятницу я пошел на поиски и увидел заброшенный дом. Вдруг человек на улице спрашивает меня: «Вы хотите купить дом?». Я в свою очередь спрашиваю: «А вы владелец?». Он говорит: «Нет». – «А вы знаете владельца?». – Он говорит «Нет». Я говорю: «Зачем же вы спрашиваете, ищу ли я дом?». Он говорит: «А почему бы вам не написать записку и не положить под дверь? С вами свяжутся». Он ушел, а я понял, что единственный кусочек бумаги, который у меня есть, – это бумажная иконка. Я написал на ее обороте свое имя и телефон и положил под дверь. Это было в пятницу. А в понедельник утром позвонил мужчина и сказал: «Я нашел вашу записку. Это дом моей бабушки, она живет во Флориде. Если хотите, я вам его покажу». И здание получило название «Mercy House» – по имени образа Божией Матери «Милостивая». Так у нас появился дом. Сначала хозяева запросили 400 тысяч долларов, а потом снизили цену до 172 тысяч. Но у меня не было денег. И тут одна пара пригласила меня к себе домой на ужин. Я должен был ехать к ним на поезде и был не особенно этому рад, потому что у меня почти не было денег, а билет на поезд стоил 12 долларов. Я был не в настроении ехать на ужин за 12 долларов, но епископ сказал: «Поезжай, навести их». Я приехал, а после обеда хозяева дали мне конверт: «Здесь немного денег: мы хотим помочь вам. Отдадите, когда сможете. Впрочем, можете и не возвращать». Я положил конверт в карман, приехал домой, открыл и увидел чек на 172 тысячи долларов – как раз, чтобы купить это здание. Так мы обзавелись домом, не влезая в долги. Все стройматериалы люди приносили нам сами. Пришла семейная пара и сказала: «У нас есть магазин стройматериалов. Вы получите все, что вам нужно». Они сделали для нас пол, потолок, стены, обеспечили кирпичом и красками. Пришел еще один человек и сказал: «Вам нужен профессиональный строитель». А я ответил: «Это замечательно, но нам нечем ему платить». Тогда он выписал чек на 50 тысяч долларов. Такие вещи происходили в прошлом, они продолжают происходить и сейчас. Недавно мы приобрели участок с домом в окрестностях Нью-Йорка. Над верхним этажом мы хотели надстроить мансарду. У нас был человек, который работал с контрактами, следил за тем, что может потребоваться для строительства. Строители говорили, что могут сделать пять спален и ванную в мансарде, и это будет стоить 18–19 тысяч долларов. На той же самой неделе ко мне пришел один из моих духовных сыновей с вопросом, чем он мог бы помочь монастырю. Он выписал нам чек на 25 тысяч долларов, так что мы смогли все оплатить.
Такие вещи происходят сами, когда о них не просишь. Господь помогает. Мы никогда не собираем деньги в церкви во время служб – просто в стороне стоит ящик: если хочешь – опусти в него свою лепту. И всегда находятся люди, которые опускают. Иногда можно обнаружить конверт с парой тысяч долларов: ни имени, ни адреса – просто в помощь церкви. Так что я уверен: кризис, рецессия – для Бога ничего этого нет, Он и не знает об этом. Он продолжает подавать нам все, в чем мы нуждаемся.
С игуменом Иоакимом (Парром) беседовал Кирилл Парменов 29 октября 2009 года
http://www.pravoslavie.ru/guest/32478.htm

среда, 30 мая 2012 г.

О САМОМ ГЛАВНОМ


ДВА МОНАХА УКАЗУЮТ НАМ ДВА ПУТИ МИССИОНЕРСКОГО ДЕЛАНИЯ: ОБА НАШИ СОВРЕМЕННИКИ, ОБА ИСХОДЯТ ИЗ ЛИЧНОГО ОПЫТА ДУХОВНОГО ДЕЛАНИЯ. БУДУ РАД ВАШИМ КОММЕНТАРИЯМ

Слушатели Епархиальных миссионерских курсов встретились со схиархимандритом Иоакимом (Парром)


Вручение дипломов слушателям Епархиальных миссионерских курсов предварила организованная миссионерским факультетом встреча с известным американским православным миссионером, настоятелем мужского монастыря во имя преподобной Марии Египетской в г. Нью-Йорк схиархимандритом Иоакимом (Парром).
ВИДЕО:
http://pritvor.kz/distribution/viewtopic.php?p=1374


Игумен Никон (Воробьев)
Нам оставлено покаяние
Письма игумена Никона (Воробьева) к духовным чадам


№ 1 (1949 г)


Живите мирно, трудитесь, терпите друг друга, боритесь с грехом, понуждайте себя на все доброе и будете причислены к лику мучеников бескровных.
========

№ 5 (1949г)


Надо помнить слова Спасителя: Ищите прежде царствия Божия... и прочее. Эта заповедь, как "не убий", "не блуди" и пр. Нарушение этой заповеди часто больше вредит душе, чем случайное падение. Оно незаметно охлаждает душу, держит ее в нечувствии, а часто приводит к духовной смерти: "пусть мертвые погребают своих мертвецов", мертвые душой, без чувства духовного, без горячности в делании заповедей, ни горячие, ни холодные, которых Господь угрожает изблевать от уст Своих. Надо хоть один раз в сутки на несколько минут ставить себя на суд пред Господом, как будто мы умерли и в сороковой день стоим перед Господом и ждем изречения о нас, куда Господь пошлет нас. Представ мысленно пред Господом в ожидании суда, будем плакать и умолять милосердие Божие о помиловании нас, об отпущении нашего огромного неоплатного долга. Советую всем принять это в постоянное делание до смерти. Лучше вечером, а можно и в любое время, сосредоточиться всей душой и умолять Господа простить нас и помиловать; еще лучше несколько раз в день. Это заповедь Божия и Св. Отцов, позаботьтесь хоть несколько о душе своей.
(…)
Все дело в том и есть, что читаем и знаем, что надо делать, а ничего не делаем. Ждем, чтобы за нас какой-либо дядька сделал.
(…)
Св. Отцы потому здесь и плакали и умоляли Господа о прощении, чтобы не плакать на Суде и в вечности. Если они нуждались в плаче, то мы, окаянные, почему считаем себя хорошими и так беспечно живем и думаем только о житейском. Простите меня, учащего и ничего не делающего.

=======

№ 6 (1950 г)


Да подаст Господь терпение своих немощей, и тяготу окружающих нести не только без ропота, но и с благодарностью к Господу Спасителю нашему, понесшему ради нас всякие оскорбления и злострадания. Да подаст Вам Господь нелицемерную истинную любовь к ближним и ко всем людям.

=========

№ 7 (1950 г)

Друг друга тяготы носите и тако исполните закон Христов, а исполнивший закон Христов осенится и миром Христовым, превысшим обыкновенного человеческого разумения. Мир этот делает человека нечувствительным к земным скорбям и страданиям, погашает всякий интерес к миру сему, влечет человека гор’е, рождает в сердце любовь ко всем, которая покрывает все недостатки ближнего, не замечает их, заставляет жалеть другого больше, чем себя. К этому миру и призваны все верующие во Христа, а в особенности монашествующие.
А если ничего нет этого, то будем хоть плакать пред Богом, что мы нищи, убоги, наги от всего доброго, и перестанем осуждать и укорять друг друга, будучи сами негодны, находясь в опасности быть отверженными Господом. Врачевахом Вавилона – и не исцеле. Долго ли еще будет терпеть нас Господь? С любовию Божиею связана и правда Божия, по которой Адам изгнан из рая, попущен потоп, сожжены Содом и Гоморра, распят Господь Иисус Христос за наши грехи.
Будем же смиряться друг пред другом и пред Господом и оплакивать свои неисцельные язвы, и по силе своей понуждать себя к любви друг ко другу. Тогда за смирение и терпение других и нас потерпит Господь по закону: в нюже меру мерите, возмерится вам. А если без борьбы будем отдаваться страстям, то что ожидает нас, как не отвержение? Царство Божие есть царство мира, любви, радости, кротости и проч., а с противоположными качествами в царство Божие мы не будем допущены. Надо переламывать себя, оплакивать загнивание души своей и умолять, как прокаженный, чтобы Господь исцелил и очистил нас. Просите и дастся вам, ищите и обрящете, толцыте и откроются вам двери покаяния, плача, умиления, от которых и родится мир и спасение. Сие и буди, буди!
==========

№ 8


Также не следует слишком и земное ценить. Пусть бы поменьше заработали или и убыток где понесли – надо потерпеть ради приобретения духовного или даже и спасения души.


==========

№ 11 (1950 г)

Сердце свое так же, вернее, больше нужно обрабатывать, чем огород. Если человек платит наемным рабочим, ужели Господь оставит без платы тех, кто Ему будут работать? А как Ему работать? – Вы знаете все. Надо и помолиться, и внимать себе, бороться с помыслами, не ссориться из-за пустяков, уступать друг другу, хотя бы и дело пострадало (потом выиграете во много раз больше), скорее мириться, открывать помыслы, чаще причащаться и прочее.
Можно ли совместить это с работой? Если по немощи не все, то многое можно. А в неделании надо хоть сокрушаться и через это приобретать смирение, но никак не оправдываться, ибо через самооправдание мы лишаем себя возможности к росту духовному. Если же не делаем того, что должны, да еще не терпим обид и скорбей, и через то не сокрушаемся и не смиряемся, то не знаю уж, что и сказать. Чем мы будем лучше неверующих тогда? Поэтому и прошу вас всех: потерпите обиды, укоризны, несправедливости людские, понесите тяготы друг друга, чтобы хоть ими восполнить недостаток делания духовного. Главное – надо осознать себя достойным всяких оскорблений и скорбей ("достойное по делом нашим приемлем").
Вам известно, что в последние времена будут спасаться скорбями. Разве мы исключены из этого закона? Недаром Св. Отцы советовали чаще, ежедневно по многу раз, вспоминать о смерти, о Суде, о необходимости дать отчет Господу за каждое дело, слово, помышление, за лукавство, за привязанности к миру, за тщеславие, за все тайное, ведомое только Господу да нашей совести. И вы чаще вспоминайте об этом.

==========

№ 13

Дорогая К.!
Жительство наше на небесех, скоро и ты пойдешь туда. Зачем так предаешься суете и скорбям земным? Все это пройдет. Когда будет тебе тяжело, то вспомни, что даже Матерь Божия претерпела в земной жизни такие скорби, каких мы не могли бы и вынести. На Ее глазах распяли Господа Иисуса Христа. Каково было Ей терпеть! Все друзья Спасителя кончили мученической смертью. А мученики?..
Триста лет лилась кровь христианских мучеников. А преподобные отцы и матери сколько понесли всяких трудов?
От тебя же Господь требует очень немного: веруй Господу и терпи маленькие скорби, которые вполне тебе по силам (Господь лучше тебя знает твои силы). Терпи и не ропщи. А если поропщешь, то покайся, попроси у Господа прощения, и Господь простит.
Терпи, милая, спасайся, копи капитал для будущей жизни, меньше придавай значения земным делам и скорбям. Прости меня и помолись, чтобы Господь и меня спас.
==========

№ 19 (1952 г)


Я тоже стал чувствовать приближение конца. (…)
Особенно слабость и вялость в теле и в душе дают себя знать. Нет бодрости душевной. Стал сильно страдать и болезнями, и скорбями других людей. Жить мне никогда не хотелось, и теперь не хочется. Только желание помочь нуждающимся еще поддерживает интерес к жизни. Сам же по себе я, кажется, в любую минуту рад был бы покинуть мир сей. Страшит, конечно, неподготовленность, но и это умеряется надеждой на милосердие Божие.

==========

№ 20 (1952 г)


Духовный мир постигается духовным деланием, а не разговорами или чтением только. В Евангелии раскрыты все тайны души человеческой, указан путь в царствие Божие, указаны награды и наказания, раскрыты многие тайны загробной жизни, но постигаются они не чтением, и даже не молитвой, а исполнением заповедей.
А недостаток делания, всякие нарушения заповедей, восполняются покаянием, исповедью, причащением Св. Тайн. А мы празднословим много и ничего не делаем. Вот что я вижу в себе и в своих "духовных", и уверен, что можно не только без вреда, а с большой пользой сократить беседы и письма. Грамотный в свободное время должен читать Слово Божие, а неграмотный – слушать. Прочитанное же "держать", как об этом говорит св. Евангелие. Вот об этом речь. Кто стоит на одном месте, тому нечего говорить об отдаленных местах дороги. Отсюда можно судить и об обратном.
==========

№ 46

Дорогая ... !
Чаще думай о смерти и о том, кто тебя там встретит. Могут встретить Ангелы светлые, а могут окружить мрачные, злобные демоны. От одного взгляда на них можно сойти с ума.
Наше спасение в том и состоит, чтобы спастись, то есть не попасть в руки демонов, а избавиться от них и войти в царствие Божие, в бесконечную, непостижимую здесь радость и блаженство. Стоит здесь потрудиться, есть из-за чего. Демоны горды и овладевают гордецами, значит, надо нам смириться. Демоны гневливы, значит, надо нам приобретать кротость, чтобы они не овладели нами, как своими по душе. Демоны злопамятны, немилосердны, значит, нам надо скорее прощать и мириться с обидевшими и быть ко всем милостивыми. И так во всем.
Надо подавлять в своей душе бесовские свойства, а насаждать ангельские, которые указаны в св. Евангелии.
Если после смерти будет в душе нашей больше бесовского, то бесы овладеют нами. Если же мы еще здесь осознаем свои бесовские качества, будем просить за них прощения от Господа и сами всем будем прощать, то Господь простит нам, уничтожит в нас все дурное и не даст в руки бесов. Если мы здесь не будем никого осуждать, то и Господь нас не осудит там. Так и во всем.
Будем же жить в мире, прощая друг друга, мирясь скорее друг с другом, будем во всем каяться пред Богом и просить Его милости и спасения от бесов и вечных мук, пока еще есть время.
Не будем играть своей вечной участью. Господь да вразумит тебя. Аминь.
==========

№ 48

Дорогая .. !
Потерпи скорби, болезни, и тяготы, и обиды в этой жизни, потерпи без ропота – и наследуешь царствие Божие.
Святые говорили, что если бы человек знал, какая радость будет наследовавшим царствие Божие, то согласился бы ежедневно распинаться на кресте всю жизнь, только бы не потерять вечного блаженства. А Господь таких страданий от нас не требует. Хочет только, чтобы мы веровали в Него и смиренно потерпели все, что Он пошлет для нашего очищения.
Потерпи, родная. Может, скоро и всем нам конец будет. Страшно умирать во грехах с ропотом в душе, без мира, без покаяния. Неужели мы так неразумны, что краткой и малой скорби не потерпим, чтобы избежать вечной, ужасной, непостижимой теперь скорби и муки в аду, в обществе бесов и отверженных людей.
Как тяжело в тюрьме со шпаной! А в аду с бесами будет в миллионы раз тяжелее. Потерпи же, не унывай, не отчаивайся, всем прости и прощай впредь, смиряйся – и еще здесь найдешь мир и утешение мятущейся душе твоей.
Будь здорова. Господь да поможет тебе и вразумит тебя, и да благословит.





понедельник, 28 мая 2012 г.

Митрополит Антоний Сурожский О христианстве

 

Что значит быть христианином? Как оставаться христианином в современном мире?

Быть христианином, в каком-то отношении, очень просто. Христианин - это ученик и друг Христов. Эти понятия смежные, но есть между ними и различие. С одной стороны, мы ученики Христовы, Его последователи, и мы должны учиться от Него через Евангелие тому, во что Он верит, тому, чему Он учит.

Я не напрасно употребил выражение "во что Он верит". Однажды в Москве, на ступенях гостиницы "Украина", молодым офицером мне был задан вопрос:

- Хорошо. Вы верите в Бога, а Бог-то, во что Он верит?

- Бог верит в человека, - ответил я ему. Это очень важный момент в христианской жизни: вместе с Богом верить в человека, начиная с себя самого. Христос не напрасно нам говорит, что мы должны любить себя самих и ближнего, как самих себя. Любить - это быть готовым делать все возможное для того, чтобы любой человек ликовал в своей жизни, рос бы в полную меру своих возможностей и был бы достоин своего человеческого звания. Поэтому первое, чему нас учит Христос, когда мы делаемся Его учениками это верить в человека, надеяться на него, любить его даже ценой собственной жизни. И это не обязательно означает умереть за него, можно целую жизнь отдать для одного человека или для какой-нибудь группы людей без того, чтобы умереть за это, в прямом смысле слова, телесно. Но ученики Христовы умирают телесно, свидетельствуя о своей вере во Христа. Иногда человек должен умереть для того, чтобы другой мог бы дышать свободно, ожить, найти простор в своей жизни, жертвовать собой, забывая о себе для того, чтобы помнить о другом человеке. Никто большей любви не имеет, как тот, который жизнь свою готов отдать для своего ближнего. А жизнь может быть долгой и трудной. Когда человек не думает ни о чем, относящемся к себе, но только о возможности служить другому человеку и другим людям - это первый шаг.

- Быть учеником Христа - это значит верить в человека, начиная с себя и продолжая всеми другими. Мы убеждены, что в каждом человеке есть свет, есть добро. Свет во тьме светит. Тьма не всегда этот свет принимает, но она не в состоянии заглушить или потушить его. Свет имеет самобытность, силу, жизнь, тогда как тьма - отсутствие всего этого. В этом отношении мы готовы в человека верить. Кроме того, в Евангелии мы находим много указаний на то, каким образом мы можем осуществлять свою веру в человека вместе с Богом, как можем вместе с Богом надеяться до последнего мгновения жизни на то, что даже преступник может вырасти в меру достоинства своего человеческого звания. Случается, что человек проживет недостойно в течение всей своей жизни, а вдруг, оказавшись лицом к лицу с возможностью, более того, с уверенностью в том, что ему грозит смерть, опомнится и станет совершенно другим человеком. Человек может прожить преступником, а умереть праведником. Об этом косвенно свидетельствует преп. Серафим Саровский. Он говорит, что начало жизни, годы детства и конец жизни большей частью покойны, светлы и хороши, но в середине жизни бывает сплошная буря. С этим мы должны считаться, когда думаем о себе и о других.

- Часто мы слышим: чтобы быть христианином, надо выполнять заповеди Христовы. Конечно! Но заповеди Христовы - это не приказы: надо прожить так, прожить этак; и если не проживешь таким образом, то будешь наказан. Нет, заповеди Христовы - это Его попытка образно нам показать, каким бы был каждый из нас, если бы стал и был настоящим, достойным человеком. Заповеди Христовы - это не приказ, это откровение о том, какими мы призваны быть, можем быть, следовательно, и должны быть.

- Я упомянул также о том, что мы должны быть не только учениками Христа, но и Его друзьями.

- Случается, что ко мне приходит на исповедь, вернее, посылается на исповедь ребенок лет семи-восьми, впервые. На исповеди он перечисляет целый ряд прегрешений. Я слушаю, а потом обыкновенно спрашиваю его:

-Скажи: это ты чувствуешь себя виноватым или ты мне повторяешь то, в чем упрекают тебя твои родители?

- Нет. это мне мама сказала, что я должен исповедовать то или другое, потому что это ее сердит, и этим я нарушаю покой домашней жизни.

-Теперь забудь. Не об этом речь идет. Ты пришел не для того, чтобы мне рассказывать о том, на что сердится твоя мать или твой отец. А ты мне скажи вот что: ты о Христе что-нибудь знаешь?

- Да.

- Ты читал Евангелие?

- Мне мама и бабушка рассказывали, и я кое-что читал, да и в церкви слышал...

- Скажи мне: тебе Христос нравится как человек?

- Да.

- Ты хотел бы с ним подружиться?

- О, да.

- И ты знаешь, что такое быть другом?

- Да. Это значит: быть другом.

- Нет, этого недостаточно. Друг - это человек, который верен своему другу во всех обстоятельствах жизни; который готов все делать, чтобы его не разочаровать, его не обмануть, остаться при нем, если все другие от него отвернутся. Друг - это человек, который верен своему другу до конца. Вот представь: ты в школе. Если бы Христос был простым мальчиком, и весь класс на Него ополчился, что бы ты сделал? У тебя хватило бы верности и храбрости стать рядом с Ним и сказать: если вы хотите Его бить, бейте и меня, потому что я - с Ним? Если ты готов быть таким другом, то ты можешь сказать: да, я друг Христов: и уже ставить перед собой вопросы для твоей исповеди. Читай Евангелие! Ты можешь узнать из него о том, как можно прожить, чтобы в самом себе не разочароваться; как можно прожить, чтобы Он радовался за тебя, видя, какой ты человек, каким ты стал, ради этой дружбы. Ты понимаешь это?

- Да.

- Ты готов на это идти?

- Да...

- Вся христианская жизнь заключается в том, чтобы быть верным другом Христа и учиться постоянно тому, что Он любит, что для Него отвратительно, что привело к Его смерти, и соответственно себя вести. В ранние века христианства быть другом Христовым, быть верным Ему, быть преданным Ему значило - быть готовым перед лицом ненавидящих Его людей, гонителей веры, которую Он исповедовал, сказать: "Я один из них". Если нужно, пострадать за Него. И не только самому пострадать. В древности пострадать за Христа считалось честью, считалось самым замечательным, что может случиться в жизни. Есть очень трогательный рассказ в житиях святых об одной матери. Мчится она в Риме к Колизею и встречает своего знакомого, который говорит ей:

- Куда же ты бежишь? Там христиан мучают.

- Да, - говорит она, - и я хочу умереть с ними.

- Что же ты влечешь туда своего маленького мальчика?

- А как же? Неужели я его лишу радости умереть за Христа?

В наше время нам не грозит смерть или опасность в таком размере и так постоянно. Но перед нами постоянно ставится вопрос: ты со Христом или против Него? Если ты даже в самых мелких вещах готов лгать, готов обманывать из трусости, ради выгоды, - ты не ученик Христа. Если ты готов забыть нужду другого человека, потому что тебе не выгодно и это требует от тебя усилий, которые ты не готов отдать, - ты не ученик Христа. Быть учеником Христа - это вовсе не означает необходимости совершать все время героические поступки. Достаточно героически совершать добрые мелкие поступки изо дня в день; иметь мысли чистые, которые достойны были бы той любви, какую Бог по отношению к тебе имеет; иметь правоту жизни сколь только это возможно, даже с опасностью, даже при риске: не стыдиться своего звания христианина.

Быть учеником Христа - это быть готовым перед людьми сказать:

- Да, я Христов. Вы хотите меня отвергнуть? Отвергайте. Но я не отойду от Христа ради того только, чтобы остаться вашим другом.

Это очень важно. Героические поступки нам даются редко, ежедневно героизм не нужен. Отец Сергии Булгаков много лет тому назад написал статью под на званием "Героизм и подвижничество". Он говорил о том, что героизм - это момент, когда человек совершает один поступок, который может кончиться его жизнью или его победой. А подвижничество - это та форма жизни, при которой человек постоянно учится у Христа, как жить; постоянно проливает в свою душу свет Христов; постоянно добивается того, чтобы прожить достойно своего человеческого звания и Христа. А что такое человеческое звание? Я повторю: посмотри на Христа. Он единственный в истории человечества, в полном смысле слова Человек, который так велик, так прозрачен, так открыт Богу, что Бог и Он сливаются в одно, соединяются в одно без того, чтобы человек перестал быть человеком.

В рассказе о воплощении Христа это играет центральную, колоссальную роль. Мы верим, что Бог стал человеком, воплотился; что Иисус, рожденный от Девы, не перестал быть, в полном смысле слова, человеком, подобным нам. Как же это возможно? Как может Божество и человечество соединиться таким образом? Ответ есть у св. Максима Исповедника, который нам говорит, что Божество, соединилось с человечеством во Христе, подобно огню, пронизывающему положенное в жаровню железо. Вот положили в жаровню меч. Первоначально он был серым, тусклым. Вынимаешь: он весь горит светом и огнем. Железо и огонь так пронизали друг друга, что теперь можно резать огнем и жечь железом. Мы призваны именно так соединиться со Христом, чтобы Его жизнь стала нашей жизнью. В таинствах, о которых будет сказано ниже, раскрывается именно этот момент, когда мы соединяемся со Христом, когда наше тело делается Телом Христовым как в каждом человеке в отдельности, так и в совокупности, всех людей. Отец Сергий Булгаков сказал, что Христианская Церковь является присутствием воплощенного Христа на земле, потому что мы все делаемся членами, частицами Его Богочеловеческого Тела. Вот что значит быть христианином.

Как это применять практически в течение всей своей жизни на земле? Это так просто, а порой эта простота бывает такая страшная. Я помню рассказ моего товарища, который еще жив, он старше меня лет на десять. Он был епископом города Цюриха в Швейцарии. Будучи в Париже студентом, он всегда жаловался, что он был такого высокого роста, такой широкоплечий, что не мог незаметно пройти. Я помню, как однажды, когда он стоял в метро, какой-то мальчонка его дернул за рукав и сказал: "Дядя, тебе разве не скучно одному там наверху стоять?" Мальчик был маленький, а Володя был очень рослый.

Когда пришла война, я от него получил письмо, в котором он, между прочим, говорил: "Я всегда жаловался на то, что я такой широкоплечий, рослый, а теперь я так радуюсь этому. Когда бывает стрельба, два человека могут спрятаться за моей спиной".

Это были не просто слова, потому что он был на фронте. В него стреляли люди, он отдавал свою жизнь. Он не был убит, но жизнь-то он все равно отдавал. Если жизнь у него не отняли, то это не значит, что он не готов был ее отдать, ее положить "за други своя", то есть за другого человека. Не за личного друга, а просто за того солдатика, который за ним может спрятаться.

Вот так и мы можем в течение всей своей жизни и в большом, и в малом быть не героями, потому что для этого редко предоставляется возможность, а быть подвижниками, постоянно двигаться, чтобы быть все более похожими на Христа, все более радовать Его этим; все время светлеть, принимая черты Его Личности, учась тому, что для Него отвратительно, и что для Него - радость.

Я помню одного священника, тогда еще совсем молодого, который мне казался очень ветхим, потому что я был мальчиком десяти лет. Он меня очень поразил. Его звали отец Георгий Шумкин. Он был священником нашего детского лагеря. И нас, всех мальчиков поражало, в нем то, что он умел нас всех любить без разбора. Когда мы были хорошими, его любовь была ликующей радостью. Когда мы отпадали от благодати, делались плохими, его любовь не менялась, но она делалась острой болью, которая нас оздоровляла и нас меняла. В то время я о Боге ничего не знал. Это меня поразило и осталось в моей памяти и в моем сердце. Это раскрылось, когда я о Боге узнал... Бог нас любит именно так. Он ликует, и Он умирает на кресте. Острая боль в сердце отца Георгия стала возрождением нашим и возрождением других людей. Многие из нас переменились от того, что не могли вытерпеть, видя его страдания.

Вот в чем, как мне кажется, в простых словах и в масштабе обыкновенной простой жизни заключается жизнь христианина в современном мире.

суббота, 12 мая 2012 г.

О здравии тяжко болящего иерея АЛЕКСАНДРА (с. Леохново Новгородской обл)

О здравии тяжко болящего иерея АЛЕКСАНДРА (с. Леохново Новгородской обл)
Прошу ознакомиться и по возможности оказать посильную молитвенную и финансовую помощь:
http://leoxnovo.blogspot.com/2012/05/blog-post.html

--
Храни Господь
Дмитрий

пятница, 11 мая 2012 г.

О ВНУТРЕННЕМ ХРИСТИАНСТВЕ. Тайна Царствия Божия или Забытый Путь опытного Богопознания

   Тем, которые еще не имеют действия молитвы, надо много молитвословить и даже без меры, чтобы непрестанно быть в этом многомолитвословии и разномолитвии, пока от такого преболезненного труда молитвенного разогреется сердце и начинается в нем ДЕЙСТВИЕ МОЛИТВЫ. Кто же вкусит, наконец, этой благодати, тому надо молитвословить в меру, а больше пребывать в Умной молитве, как заповедали Отцы" (Добротолюб. 1, стр. 113—114).

http://azbyka.ru/tserkov/duhovnaya_zhizn/molitva/isihazm_iisusova_molitva/zhuravskiy_o_vnutrennem_hristianstve_10-all.shtml

<<назад     содержание     вперед>>

 

протоиерей Иоанн Журавский

ГЛАВА 7

СВЯТООТЕЧЕСКОЕ УЧЕНИЕ О "ТРЕЗВЕНИИ" НАЧИНАЕТСЯ С ПОЗНАНИЯ НАШЕЙ "УМНОЙ ПРИРОДЫ" УМЕРЩВЛЕННОЙ ГРЕХОМ В АДАМЕ И УКАЗАНИЯ СРЕДСТВА, ПРИВОДЯЩЕГО К ВОСКРЕСЕНИЮ. ПРОСТОТА, ДОСТУПНОСТЬ И ВЕЛИЧИЕ СРЕДСТВА.

     "Умная молитва" как верное средство спасения нашей "умной природы" от неизбежного потопления в мысленном грехе, предлагается Отцами потому, что другого средства и нет, столь действенного. Ибо никто так не познал нашей "умной сущности" — нашей души и ее тяжкой болезни, как Богомудрые Отцы, потому и предлагают они это св. средство.

     В долгих и многих слезах, при содействии Божественной благодати откровения, они познали личным опытом тайну человеческой личности и ее скрытую, таинственную болезнь, болезнь всего рода нашего и обрели спасительное средство, при содействии Божием, к уврачеванию сей болезни. Исцелившись сами и испытав на себе многомощное, благодатное действие сего средства, они, любя нас, и предлагают его для нашего исцеления.

     Они познали, что наша "умная природа", наша душа, умерщвлена грехом в нашем праотце Адаме и в нем мы все умерли и потеряли сокровенную Ангельскую жизнь, некогда нам свойственную. И с тех пор бестелесная умная душа сделалась неразумной — отелеснилась, вся превратилась в плоть, овеществилась, сделалась плотской..., вся пребывает в помыслах и ощущениях плоти, пребывает на земле, небесная жизнь стала для нее недоступной.

     Сильным словом описывает душевную смерть человека св. Макарий Великий. Он говорит:

     "Поелику человек в преслушании умер страшною смертию и принял клятву на клятву: "Тернии и волчцы возрастит тебе земля", то на земле сердца его возродились и возросли тернии и волчцы. Враги обманом похитили славу его и облекли его стыдом. Похищен свет его и облечен он во тьму. Убили душу его, рассыпали и разделили помыслы его, совлекли ум его с высоты и человек-Израиль стал рабом истинного фараона, и он поставил над человеком приставников и досмотрщиков — лукавых духов, которые понуждают человека, волею и неволею, делать лукавые дела, составлять брение и плинфы (кирпич -ред.). Удалившие человека от небесного образа мыслей низвели его к делам лукавым, вещественным, земным и бренным, к словам, помышлениям и рассуждениям суетным. Потому что душа ниспав с высоты своей, встретила человеконенавистное царство и жестоких князей, которые понуждают ее созидать им греховные грады порока. Если же душа воздохнет и возопиет к Богу, то ниспосылает ей духовного Моисея, избавляющего ее от египетского рабства. Но прежде пусть вопиет и стенает и тогда увидим начало избавления" (Беседа 47, 6—7).

     Вот здесь и приходит на помощь умерщвленной "умной" душе ее "умный вопль" — многомощная "непрестанная Иисусова молитва", оживотворяющая душу. В этом таинстве "взывания" душа обретает свою жизнь, свое оживление — воскресает для Нового бытия — духовного, небесного, обретает дар жизни Божественной.

     Этот дар Божественной Жизни даровав всякому крещеному во Имя Господа Иисуса Христа.

     В купели крещения душе дается сей дар, духовный, благодатный, ангельской жизни, дается даром. Но редко кто сохраняет в себе этот дар, а потому и редко кто живет духовной жизнью. Большинство из крещеных, уже в детском и отроческом возрасте, страстями своими потоптав сей светлый дар, пребывает до смерти в жизни плотской, пехотной — не подозревая того, что жизнь плотская есть смерть духа (Рим. 8, 5—8).

     Но дар сей не истребляется в нас грехами нашими, а только зарывается, как некое сокровище, в земле наших всевозможных страстей.

     И от нас зависит — раскрыть в себе это сокровище небесной жизни, этот дар Благодати, или оставить его зарытым.

     Обретается нами это сокровище на поле покаяния. Покаяние есть второе крещение — и покаянием дается сей дар небесный, духовной жизни. В покаянии Благодатью Св. Духа мы оживотворяемся и сия Благодать вводит нас в Св. Таинство дивного Богообщения.

     Эту мысль прекрасно выражает св. Григорий Синаит такими словами:

     "Следовало бы нам, говорит Святой, приняв Духа жизни о Христе Иисусе, чистою в сердце молитвою, Херувимски беседовать с Господом; но мы не разумея величия, чести и славы благодати возрождения, и не заботясь о том, чтобы возрасти духовно через исполнение заповедей, и востечь до состояния умного созерцания, предаемся нерадению, через что впадаем в страстные навыки и низвергаемся в бездну нечувствия и мрака. Бывает и то, что мы даже мало помним — есть ли Бог.

     А каковы мы должны быть, как чада Божий по благодати, о том совсем не знаем. Веруем, но верою не действенною и по обновлении Духом в Крещении, не перестаем жить плотски. Если иногда покаявшись и начинаем исполнять заповеди, то исполняем их только внешне, а не духовно, и до того отвыкаем от духовной жизни, что проявления ее в других кажутся нам неправостями и заблуждениями. И так до самой смерти пребываем мы в заблуждениях; мертвыми духом, живя и действуя не во Христе, и не соответствуя тому определению, что рожденное от Духа должно быть духовно.

     А между тем принятое нами во св. Крещении о Христе Иисусе не истребляется, а только зарывается, как некое сокровище в земле. А благоразумие и благодарность требуют позаботиться о том, чтобы открыть его и привести в ясность.

     КАК ЖЕ ЭТО ДЕЛАЕТСЯ?

     К этому ведут следующие два способа.

     во-первых, дар этот открывается многотрудным исполнением заповедей, так что поколику исполняем заповеди, потолику дар сей обнаруживает свою светлость и свой блеск. Во-вторых, приходит он в явление и раскрывается НЕПРЕСТАННЫМ ПРИЗЫВАНИЕМ ГОСПОДА ИИСУСА, или, что то же, непрестанною памятию о Боге.

     И первое средство могущественно, но второе МОГУЩЕСТВЕННЕЕ, так что и первое получает от него полную свою силу.

     Посему, если искренно хотим раскрыть сокрытое "в нас семя благодатное, то поспешим скорее навыкнуть сему последнему сердечному упражнению и иметь в сердце это одно дело молитвы, безвидно, не воображение, пока она согреет сердце наше и распалит его до неизреченной любви ко Господу.

     Тем, которые еще не имеют действия молитвы, надо много молитвословить и даже без меры, чтобы непрестанно быть в этом многомолитвословии и разномолитвии, пока от такого преболезненного труда молитвенного разогреется сердце и начинается в нем ДЕЙСТВИЕ МОЛИТВЫ. Кто же вкусит, наконец, этой благодати, тому надо молитвословить в меру, а больше пребывать в Умной молитве, как заповедали Отцы" (Добротолюб. 1, стр. 113—114).

     Вот благодатное средство к оживотворению нашей умерщвленной души, средство Божественно-простое, доступное всякому и удобоисполнимое. Из всех великих и богатых даров Господних, данных бедному, грешному творению человеческому, порабощенному демонами, данных в Таинстве Св. Боговоплощения и спасающих нас от этого порабощения — это последний, величественный и совершенный дар совершенного Бога —

     СПАСАТЬСЯ НЕПРЕСТАННЫМ ПРИЗЫВАНИЕМ ИМЕНИ ЕГО.

     А это и значит — молиться молитвой Иисусовой.

     "Моление молитвой Иисусовой есть установление Божественное. Установлено, что не через посредство пророка, не через посредство Апостола, не через посредство Ангела, установлен самим Сыном Божиим и Богом", — говорит святитель Игнатий.

     "После Тайной Вечери" между прочими возвышеннейшими окончательными заповедания— ми и завещаниями, Господь Иисус Христос установил моление Его Именем, дал этот способ моления, как новый, необычный дар, дар цены безмерной. Апостолы уже знали отчасти силу имени Иисуса: они исцеляли им неисцелимые недуги, приводили в повиновение бесов, побеждали, связывали, прогоняли их.

     Это могущественнейшее, чудное Имя Господь повелевает употреблять в молитвах, обещая от Него особенную действенность для молитвы:

     "Если чего попросите у Отца во Имя Мое то сделаю, да прославится Отец в Сыне. Если чего попросите во Имя Мое, Я то сделаю".(Иоан. 14, 13—14).

     "Истинно, истинно говорю Вам: о чем не попросите у Отца во Имя Мое, даст вам". "Доныне Вы ничего не просили во Имя Мое Просите и получите, чтобы радость Ваша была совершенна". (Иоан. 16, 23—24).

     О, какой это дар! Он — залог нескончаемых, бессмертных благ! Он истек из уст Неограниченного Бога, облекшегося в ограниченное человечество, нарекшегося именем человеческим — СПАСИТЕЛЬ.

     Имя, по наружности своей ограниченное, но изображающее собою ПРЕДМЕТ НЕОГРАНИЧЕННЫЙ — БОГА, заимствующее из Него неограниченное Божеское достоинство, Божеские свойства и Силу".

     "ПОДАТЕЛЬ БЕСЦЕННОГО НЕТЛЕННОГО ДАРА!

     Как нам, ничтожным, бренным, грешным • принять этот дар? Неспособны для этого ни руки наши, ни ум, ни сердце. Ты научи нас познать по возможности нашей и величие дара, и значение его, и способ принятия, и способ употребления, чтобы не приступить нам к дару погрешительно, чтобы не подвергнуться казни за безрассудство и дерзость, чтобы за правильное познание и употребление дара приять от Тебя другие дары, Тобою обоснованные, Тебе Единому известные" (Еп. Игнатий Брянч. т. II—273).

     "Итак, с верою призвав Сие спасительное Имя, досточтимое и страшное для всякой твари, Которое паче всякого имени, и мы, недостойные, смело подымем, с помощью Его, ветрила настоящего слова и начнем простираться в предняя" (Св. Каллист, стр. 16).

 

<<назад     содержание     вперед>>




Преподобный Иустин (Попович) Внутренняя миссия нашей Церкви. Осуществление Православия


ВЕРСИЯ ДЛЯ ПЕЧАТИ
Оригинал статьи: http://www.mgarsky-monastery.org/kolokol.php?id=2768



Преподобный Иустин (Попович)

Внутренняя миссия нашей Церкви

Осуществление Православия

Преподобный Иустин (Попович)Тяжело, неимоверно тяжело, в узкую душу человеческую и еще более узкое человеческое тело вместить, втиснуть бесконечную, вечную жизнь. Заключенные в стенах жители этой земли подозрительно относятся ко всему потустороннему. Заключенные во время и пространство они не терпят, вероятно, по инерции, чтобы нечто над-временное и над-пространственное, нечто потустороннее и вечное разорвало эту оболочку, проникло в их среду. Они это считают нападением, на которое отвечают войной. Разъедаемый молью времени человек не любит вмешательства вечности в этой жизни и трудно привыкает к нему. Чаще всего он это считает насилием и непростительной неучтивостью. Иногда он сурово бунтует против вечности, так как выглядит слишком малым, крошечным по сравнению с ней. Много раз восстает на нее и доходит до дикой ненависти, потому что понимает ее слишком по-человечески, по-земному, мысля о ней разумом мира сего. Вросший телом в материю, прикованный тяжестью ко времени и пространству, отринутый духом от вечности житель земли не любит тягостных для него восхождений в потустороннее и вечное. Пропасть, зияющая между временем и вечностью, для него непреодолима; ему недостает силы и мощи. Окруженный смертью со всех сторон человек с усмешкой относится к тем, которые говорят: человек — бессмертен и вечен. Чем бессмертен? Смертным ли телом? Чем вечен? Немощным ли духом?

Чтобы быть бессмертным, человек должен в центре своего самоощущения чувствовать себя бессмертным; чтобы быть вечным, он должен в центре своего самосознания сознавать себя вечным. Без этого и бессмертие, и вечность — лишь навязанные предположения. Если человек когда и имел это чувство бессмертия и это сознание вечности, то это было так давно, что атрофировало под осадком смерти. Несомненно, атрофировало — об этом свидетельствует вся таинственная структура человеческого существа. Все мучение наше сводится к этому вопросу: как оживить это атрофированное чувство; как воскресить это атрофированное сознание? Люди не могут этого сделать, ни трансцендентальные человеческие боги. Это может сделать только Бог, Который Себя, бессмертного, воплотил в человеческое самоощущение и Себя, вечного, в человеческое самосознание. Это соделал Христос, воплотишись в человека и став Богочеловеком. Только в Нем человек действительно ощутил себя бессмертным, осознал себя вечным. Богочеловек личностью Своей преодолел пропасть между временем и вечностью и восстановил связь между ними. Отсюда, только тот человек действительно чувствует себя бессмертным и действительно сознает себя вечным, который органически соединился с Личностью Богочеловека Христа, с Его Телом, с Церковью. Поэтому для человека и человечества Личность Христова стала единственным переходом и путем из времени в вечность. Поэтому в Церкви, в Православной Церкви, Личность Богочеловека Христа стала и осталась единственным путеводителем и светочем из времени в вечность, из самоощущения смертности в самоощущение бессмертия, из самосознания временности и тленности в самосознание вечности и нетления.

Вечно живая Личность Богочеловека Христа и есть в самой сущности Церковь. Церковь — это всегда личность, причем Богочеловеческая личность, Богочеловеческий дух и тело. Сущность церкви, жизнь церкви, цель, дух, учение, пути — даны в чудесной Личности Богочеловека Христа. Отсюда и миссия церкви в том, чтобы всех своих верных органически и лично соединить с Личностью Христовой, чтобы их самоощущение соделать христо-ощущением и их самосознание — христо-сознанием, чтобы их жизнь была жизнью во Христе, чтобы их личность была личностью во Христе, чтобы в них жили не они, а Христос (Гал. 2:20). Миссия церкви — своих членов возрастить в бессмертие и вечность, соделывая их причастниками Божеского естества (2 Петр. 1:4). Еще миссия церкви состоит в том, чтобы в каждом члене своем возрастить веру в то, что бессмертие и вечность — это нормальное состояние человеческой личности, а не временность и смертность, что человек — это странник, путешествующий через смертность и временность в бессмертие и вечность.

Церковь — это Богочеловеческая вечность, воплощенная в границах времени и пространства. Она в этом мире, но «не от мира сего» (Ин. 18:36). В этом мире она для того, чтобы его воздвигнуть до горнего мира откуда и она сама. Она — вселенская, соборная, богочеловеческая, вечная, поэтому хула, непростительная хула на Христа и Духа Святого делать из нее национальный институт, сужать ее до мелких, преходящих, временных национальных целей. Цель ее над-национальная, вселенская, всечеловеческая, — соединить всех людей во Христе, всех, не взирая на национальность, расу, класс. «Нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал 3:28), ибо «все и во всем Христос» (Кол. 3:11).

Пути этого всечеловеческо-богочеловеческого соединения всех людей во Христе сообщаются церкви в святых таинствах и богочеловеческих подвигах. В самом деле: святое таинство евхаристии, причащения, представляет собой, определяет, составляет Христов путь соединения всех людей: через нее человек органически соединяется со Христом и со всеми верными. А через личное подвизание в богочеловеческих подвигах: в вере, молитве, посте, любви, кротости, милосердии человек утверждает себя в том единстве, соблюдает себя в той святыне, сам лично переживая Христа, как единство своей личности и как сущность своего единства с прочими членами Святого Тела Христова — Церкви.

Церковь — это Личность Богочеловека Христа, Богочеловеческий организм, а не человеческая организация. Церковь неделима и как Личность Богочеловека, и как Тело Христово. Поэтому в самой основе ошибочно неделимый Богочеловеческий организм делить на мелкие национальные организации. На своем историческом пути многие поместные церкви склонялись под ярмо национализма, под гнет национальных целей. Многие церкви и среди них — наша. Церковь формировалась по отношению к народу, хотя естественным является обратное: народ должен формироваться по отношению к церкви. И в нашей церкви часто допускалась эта ошибка. Но мы знаем, что это плевелы нашей церковной жизни, плевелы, которые Господь не выдергивает, а оставляет до жатвы расти вместе с пшеницей (Мф. 13:25—28). Но это наше знание бесполезно, если оно не перейдет в молитву о том, чтобы нас Господь Иисус Христос в будущем сохранил, чтобы не стали мы сеятелями и питателями плевел.

Уже время, уже пошел двенадцатый час, пора нашим отдельным церковным представителям перестать быть исключительно слугами национализма и политики, все равно какой и чей, и стать первосвященниками и священниками Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви. Заповеданная Христом и осуществляемая святыми отцами миссия Церкви состоит в следующем: насаждать и взращивать в душе народной чувство и сознание того, что каждый член Православной Церкви — личность соборная и вселенская, личность вечная и богочеловеческая, что он — Христов и потому брат всех людей и слуга всех людей и твари. Эта данная Христом цель Церкви, а всякая другая цель не от Христа, а от антихриста. Чтобы быть Христовой, соборной и вселенской, наша поместная церковь должна непрестанно осуществлять эту цель в нашем народе. Какими средствами может она осуществлять эту богочеловеческую цель? — Никакими иными как только богочеловеческими, ибо богочеловеческая цель может достигаться исключительно богочеловеческими средствами, никогда — человеческими и никогда никакими другими. В этом Церковь существенно отличается от всего человеческого, земного.

Богочеловеческие средства не суть иное что, как богочеловеческие подвиги. В них с успехом могут пребывать только богочеловеческие христоносные подвижники. Богочеловеческие подвиги находятся между собой в органической связи: один зарождается в другом, один другой дополняет. Первый среди всех подвигов — подвиг веры. Через него нужно пронести народную душу, предать ее Христу без всякого сомнения и компромисса, углубить ее до богочеловеческих глубин, расширить ее до богочеловеческих широт, возвысить ее до богочеловеческих высот. Нужно выработать в народе чувство того, что Христова вера — подвиг над-национальный, вселенский, троичный и что веровать во Христа значит: служить Христу и только Христу через всю свою жизнь.

Второй подвиг — богочеловеческий подвиг молитвы и поста. Этот подвиг необходимо сделать правилом жизни нашего православного народа, сделать его душой души народной, ибо молитва и пост — всемощные, данные Самим Христом средства очищения от всякой нечистоты не только личности, но и общества, и народа, и человечества, средства очищения нашей народной души от наших нечистот и грехов (Мф. 17:19—21; Лк. 9:23—29). Нужно омолитвить душу народную православной молитвенностью. Молитва и пост должны быть не только за одного человека, не только за народ, но и за всех и за вся: за друзей и недругов, за наших благодетелей и за наших гонителей и убийц, ибо этим христианин отличается от язычника (Мф. 5:44—45).

Третий подвиг — богочеловеческий подвиг любви. Эта любовь не имеет границ, не вопрошает, кто достоин, а кто нет, но любит всех и вся: любит друзей и врагов, любит грешников и преступников, но не любит их грехи и злые дела; она благословляет проклинающих ее, подобно тому, как солнце светит и злым и добрым (Мф. 5:45—46). Эту богочеловеческую любовь необходимо взращивать в народе, ибо этой соборностью и вселенскостью христианская любовь отличается от всех других видов самозваной и условной любви: фарисейской, гуманистической, альтруистической, национальной, животной. Любовь Христова — это всегда совершенная любовь. Эта любовь достигается молитвой, ибо она — дар Христов. И православное сердце с восхищением молится: Господи Вселюбезный, дай мне любовь Твою ко всем и ко всякому.

Четвертый подвиг — богочеловеческий подвиг кротости и смирения. Только кроткий сердцем укрощает бурные и дикие сердца; только смиренный сердцем смиряет гордые и надменные души. «Оказывает всякую кротость ко всем человекам» (Тит. 3:2) — такова обязанность каждого истинного христианина. Но человек становится истинно кротким и смиренным, когда сердцем сердца своего учинит кроткого и смиренного Господа Иисуса, Который есть един поистине «кроток и смирен сердцем» (Мф. 11:29). Нужно душу народную укрощать кротостью Христовой, нужно каждого учить молитве: Кроткий Господи, укроти дикую душу мою. Господь смирил себя самым величайшим смирением: воплотился, стал человеком. Если ты Христов, то смири себя до червя: воплоти себя в страдание всякого страдальца, в мучение каждого животного и птицы. Смири себя ниже всех: будь всем все, во Христе, по Христу. Когда ты один, молись: Смиренный Господи, смири меня Твоим смирением.

Пятый подвиг — богочеловеческий подвиг терпения. Терпеть, претерпевать зло, не воздавать злом за зло; всемилостиво прощать обиды, клевету, раны. Христово есть: чувствовать себя постоянно как бы распятым в мире, быть гонимым от мира, оплеванным и поруганным. Мир не терпит Христоносцев, как не терпел и Христа. В страдании христианин лучше всего успевает — этому нужно учить народ. Для православных страдание очистительно. Христианин должен не только радостно переносить страдания, но и всемилостиво прощать тем, которые нам их причиняют, всемилостиво за них Богу молиться, как Господь Иисус и ангелоподобный архидиакон Стефан. Поэтому ты и молись: Долготерпеливый Господи, дай мне долготерпение, великодушие и кротость.

Миссия нашей церкви: богочеловеческие подвиги соделать правилом народной жизни; душу народную соткать из христианских добродетелей. В этом — спасение души от мира, от всех его душегубных, людоедских, безбожных движений и организаций. Культурному атеизму и политизированному людоедству современной цивилизации необходимо противопоставить христоносные личности, которые будут кротостью агнца побеждать разъяренные волчьи страсти и голубиным незлобием спасать народную душу от культурного и политического злосмрадия. Подвижничество во имя Христа нужно противопоставить культурному героизму во имя человека, во имя истлевшего и обезображенного европейского человека, во имя атеизма, во имя цивилизации, во имя антихриста. Поэтому самая главная обязанность нашей церкви: создавать христоносных подвижников. Правилом ее современности должно быть: идти к христоносным подвижникам — к святым отцам! Подвизаться подвигом святых отцов! Идти за подвигами святого Саввы, святого Прохора Пчиньского, святого Гавриила Лесновского, Василия Острожского, дьякона Аввакума! Ибо только эти богочеловеческие подвиги из Саввы создали святого Савву, из Прохора — святого Прохора, из Гавриила — святого Гавриила и т. д. И сегодня только эти православные подвиги каждую душу могут соделать святой, только они и могут освятить, учинить святой душу нашего народа. Ибо богочеловеческая цель вечна и неизменна, и средства к ее достижению вечны и неизменны, ибо «Иисус Христос вчера и сегодня, и во веки Тот же» (Евр. 13:8). В этом различие между всем человеческим и Христовым: человеческое изменяемо и временно, Христово неизменно и вечно. Православие, как единственный носитель и хранитель совершенного и пресветлого образа Богочеловека Христа, осуществляется исключительно богочеловеческо-православными средствами — подвигами, а не средствами, заимствованными от римокатолицизма и протестантизма, ибо там христианство проникнуто духом гордого европейского человека, а не смиренного Богочеловека.

Это бремя нашей церкви облегчено Самим Богом, ибо в народе существует целое подвижническое движение. Это — богомольческое движение. Через это движение наша народная душа проявляет себя, свои духовные нужды и свои надежды; она устремляется к святым отцам, к православным подвижникам, подвигам святого Саввы. Это движение представляет собой подвижничество в массе, что и делает его исключительным в истории нашей церкви. У истинных богомольцев все сводится к личному подвижничеству, особенно к молитве и посту. И в этом, как раз в этом, они — именно Христовы и именно православные ибо, по заповеди Господа Иисуса Христа, они Евангелие воплощают в этих двух подвигах: в молитве и посте, и убеждены, что всякую нечистоту, всякий нечистый помысел, всякое нечистое похотение, всякого нечистого духа можно изгнать из человека только молитвою и постом. (Мф 17:21). Богомольческое движение свидетельствует о том, что наш народ сердцем знает Христа и Православие, сердцем знает, что православного человека делает православным. Это подвижническое возрождение и потому оно православное, ибо Православие не признает никакого другого возрождения, кроме подвижнического. Служители нашей церкви должны с подвижническим воодушевлением принять это подвижническое движение, собрать его под крыло святоотеческого подвижничества, чтобы не совратилось оно в пучины ересей и расколов.

Подвижники — это единственные миссионеры Православия; подвижничество — единственная миссионерская школа Православия. Православие — это подвиг и жизнь, поэтому и проповедуется оно только жизнью и подвигом. Воспламенить подвижничество личное и соборное — это должно быть внутренней миссией нашей церкви в нашем народе. Приходы нужно соделать центрами подвижничества, но это может учинять только пастырь-подвижник. Необходимо усилить молитву и пост, украситься церковным благолепием, ибо оно — главное средство Православия, благодатно действующее на каждого человека, особенно славянина, и возрождающее его. В связи с этим нужно основать православные братства при каждом приходе, которые бы Христолюбием и братолюбием смиренно служили Христу и всем людям, служили кротко, смиренно, жертвуя собой до самозабвения. И служение соединить с молитвой. Это главное, это необходимо. Но все это предполагает то, что наши священники и монахи сами станут подвижниками, — и за это: Господу Богу помолимся.

1928
Из книги «На Богочеловеческом пути»

Всеукраинский журнал «Мгарскій колоколъ»

 

вторник, 8 мая 2012 г.

С ДНЕМ ПАМЯТИ ЖЕРТВ ВОЙНЫ, ПОМЯНЕМ.


С ДНЕМ ПАМЯТИ ЖЕРТВ ВОЙНЫ, ПОМЯНЕМ.
http://www.pavlovsk-spb.ru/uspet-skazat-pravdu-o-vojne/265-nn-nikulin-vospominaniya-o-vojne.html

--
ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ !
Храни Господь
Дмитрий

среда, 2 мая 2012 г.

Поспорим?

Поспорим?

http://www.pravoslavie.ru/jurnal/52185.htm


Нет на свете человека, которому не пришлось бы спорить. Первый спор происходит во младенчестве: «Мам, хасю исё малёженое!.. Ни забалею-у! Хасю-у!!!» Идут годы. На уроках геометрии повзрослевших младенцев учат помаленьку научной разновидности спора. Стоит школьник у доски и доказывает спорное утверждение – теорему Пифагора. Допускает ошибку, учительница возражает ему усталым голосом. Мальчик вынужден признать, что она права. Но он тоже прав в своем желании доказать греческую теорему и от своего не отступится. Мальчик неохотно возвращается к месту, где совершил ошибку, исправляет ее и доводит дело до победного финала: «Что и требовалось доказать». Как разительно не похож спор о теореме на спор о мороженом! Споры отличаются по интеллектуальному уровню спорщиков. И по культурному уровню тоже. Ведут споры все, и православные, конечно. Поскольку споров нам не миновать, давайте рассмотрим внимательнее, что они такое. Хотя бы в самых общих чертах.
Наметим три достойных разбора разновидности спора: спор в режиме скандала, спор в режиме ток-шоу, спор в режиме методичного исследования обсуждаемого вопроса.
Спор в режиме скандала может разгораться незаметно. К примеру, опубликовал православный автор в Интернете статью о том, как людям советского воспитания объяснить про бессмертие души. Назовем публиковавшего Автором. В комментариях к статье Автора появляется тактичное замечание по мелкому поводу. Или такой вопросик: «У святителя Иоанна Златоуста о душе иначе написано. Что автор по этому поводу мог бы сказать?» Автор отвечает комментатору (пусть он будет Читателем): «У святителя Иоанна творения во многих томах. О каких именно словах Златоуста Вы говорите?» Автор отвечает в решительных, но вполне допустимых выражениях. Читатель пересказывает по памяти Златоуста и прибавляет: «Прежде чем писать статью, нужно внимательно читать святых отцов».
Обстановка накаляется. Автор заявляет, что он кандидат богословия, неплохо знаком со святоотеческим учением и спрашивает Читателя: «Есть ли у Вас богословское образование? Уверен, что нет. Иначе Вы бы знали: прежде чем спорить, надо приготовить дословную цитату из Златоуста, указать, из какого она творения, привести место цитаты по внутренней рубрикации текста. Тогда Ваш оппонент сможет посмотреть текст и контекст цитаты. Еще желательна библиографическая ссылка на доступное авторитетное издание святителя Иоанна. Советую Вам поучиться основам работы с богословскими источниками и подучиться вести себя уважительно».
Тут Читатель выдает ему по полной программе: «У меня хватает образования, чтобы понять, как Ваши взгляды далеки от догматов святых отцов. И полученная Вами ученая степень погоды не меняет. Ваша статья противоречит учению святителя Иоанна Златоуста, зато согласна с ересью Аполлинария. Вы – еретик, Вы часть человеческой души, по сути, объявляете божественной. Сейчас подобными штуками балуются ньюэйджеры». На интернет-сленге это звучит короче: «Афтар, выпей йаду».
Автор не пьет яду и выписывает фатальную характеристику Читателю: «На каком основании Вы провозглашаете, что я в ересь впал? Вы себя с соборами святых отец не путаете? Вы, как папа Римский, может, выше соборов, единолично определяете, кто еретик?! Нет, все проще: Вы заурядный тролль. Жаль, что Вас до сих пор не забанили». Как видим, спор, едва завязавшись, перешел в конфликт. Этот вид спора подходит только для того, чтобы Автора убить. В ходе спора выдвинуты обвинения законные и незаконные; кончается перепалка вердиктами убийственной силы: «еретик», «тролль». Обратим внимание на два момента. Первый: желание иметь точную цитату святителя с грамотным указанием, где ее искать, – законное. Второй момент: Автор с первых слов мог понять, что дело идет к скандалу, поскольку Читатель начал не с вопроса о том, как согласовать текст опубликованной статьи и такую-то цитату святителя Иоанна, а сделал Автору нарекание, внешне оформленное в виде вопроса.
Впрочем, не всегда доходит до скандала. Иногда модераторы, заметив назревающую перебранку, искусно переводят спор врежим ток-шоу. В этом случае страсти тоже кипят, но пышную пену модераторы снимают ложечкой, не дают ей забрызгать все вокруг. Царит «плюрализм мнений», никто никого слышать не хочет. Спорщики озабочены лишь тем, чтобы свое мнение повсенароднее высказать. Конец такому спору полагается волевым актом модератора: «Тема для обсуждения закрыта». Если же модераторы малоактивные, то спор превращается в беспорядочный галдеж, эпатаж, оффтопик. Вообще ток-шоу не блещет последовательным развитием мысли, фактически это обрывки спора. В конце такого спора все его участники остаются при своих убеждениях, даже те, у кого их нет. Этот вид спора подходит лишь для того, чтобы время убить.
Если предыдущие разновидности спора провоцируют игру страстей, вспышки гнева и празднословия, то спор в режиме методичного исследования обсуждаемого вопроса может стать аскетическим упражнением. Странновато звучит, но, тем не менее, попробуем и это себе представить. Вот, скажем, если в приведенном примере Читатель вел бы себя скромнее, написал бы такой комментарий: «С интересом прочел Вашу статью. Тема Вашей статьи раскрыта у святителя Иоанна Златоуста. О душе он учит так: “…” (такое-то творение, такой-то раздел; см.: Творения иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста. Том такой-то. М., 1998. Страница такая-то). Помогите разобраться. Как увязать эти святоотеческие слова с позициями Вашей статьи?» Вполне культурный комментарий. Правда, для подобного комментария Читателю надо было смириться.
Потом очередь смиряться Автору и без проволочек послать предварительный ответ: «Рад, что затронутая тема вызывает у Вас интерес. Я убежден, что положения моей статьи не противоречат учению святителя Иоанна. Сейчас я не могу продолжить разговор о цитате, обещаю написать Вам через неделю». Автор работает с цитатой у книжной полки, по компьютерным базам данных и набирает ответ по существу вопроса. Положим, такой: «Процитированный Вами фрагмент из русского собрания творений Златоуста переведен с греческого весьма точно. Однако русский перевод издавался в XIX веке, тогда считалось, что текст написан святителем Иоанном. С тех пор проделаны текстологические исследования, и патрологи пришли к выводу, что автор текста не Златоуст. Поскольку цитата не принадлежит святителю, вопрос о соответствии статьи и текста Златоуста снимается».
Читатель интересуется дальше: «Спасибо за информацию. Еще вопрос. Надежна ли текстологическая критика цитаты из святителя Иоанна Златоуста? А то критики Штраус и Ренан и Евангелия записывали в памятники II века от Р.Х. Теперь специалистам ясно, что их пересмотр авторства Нового Завета был по маловерию, а не от учености. Со святителем Иоанном Златоустом, которого я очень люблю, критики могли так же поступить. Как проверить аргументацию критиков Златоуста?»
Автор делает заявление о выходе спора на другой уровень: «Наша переписка до сих оставалась в рамках общедоступного. Теперь сформулирован вопрос, решение которого требует основательной подготовки – богословской и гуманитарной. Чтобы проверить аргументы, цитированный Вами текст надо штудировать по-гречески, а критические работы патрологов – на французском, английском и немецком языках. Помимо изучения языков предстоит работа со старинными рукописями, что без специальных навыков невозможно. Итак, чтобы проверить аргументацию критиков Златоуста, надо усердно учиться несколько лет, а затем, овладев научно-богословскими знаниями и методами, приступать к проверке. Только тогда можно продолжить рассуждения о цитате – уже на уровне научно-богословском. Потом можно подняться и на уровень решения проблем, над которыми ученые бьются… А Вашу любовь к святителю Иоанну я целиком разделяю и свое мнение его святоотеческому учению противопоставлять не собираюсь».
От Читателя поступает реплика: «Спасибо за ответ. Хотя из него и ясно, что окончательного решения по цитате нет. Что касается моих возможностей, я не специалист по патрологии. Я просто благодарный читатель святых отцов». Автор подводит итоги: «Я тоже не патролог. Моя статья апологетическая, не патрологическая; церковную мысль статья противопоставляет материалистической. В качестве выразителей церковного учения я с почтением цитирую святых отцов. На этом предлагаю считать нашу дискуссию законченной». Вот и все.
Кому-то вышеописанный спор покажется нафантазированным. Нет, подобные споры бывают. Правда, они требуют от участников аскетических усилий над собой, воздержания от греховной спорливости. Судите сами. Читатель начинает спор в виде вежливой просьбы Автору прояснить один вопрос, а не в виде нарекания. Читатель не ленится разыскать точную цитату. Автор добросовестно исполняет просьбу Читателя, избегая показывать свое ученое превосходство над ним. Критические издания Златоуста, патрологические исследования дают Автору ясную картину современного «состояния вопроса». Автор приводит результаты в сжатом и общедоступном виде: цитата не принадлежит святителю, поэтому обсуждаемый вопрос снимается.
Спор на этом не завершен. У Читателя появилось сомнение: может быть, патрологи, отказавшие тексту в статусе писания Златоуста, принадлежат к гиперкритическому направлению науки? Тогда ценность их работы сомнительна. И финальный вопрос Читателя: как проверить добросовестность критических работ по тексту? Читателя снова заверяют, что авторство Златоуста не подтверждается на основании взвешенных научных аргументов, отнюдь не фанатичной критики церковной традиции. По поводу финального вопроса-задачи Автор еще раз определяет уровень, на котором ведется обсуждение: чтобы решать поставленную задачу, нужно стать высококвалифицированным специалистом. Даже чтобы рассуждать о предмете на уровне хорошо осведомленного любителя, следует несколько лет учебе отдать. В принципе, если Читатель готов к упорному многолетнему труду, Автор ему пришлет ссылки на критику цитированного текста. Но Читатель ссылок не просит, выводить дискуссию на патрологический уровень не хочет. Значит, все: спору конец. Спорящие стороны сумели в достаточной мере прояснить спорный вопрос и обойтись без «убийства автора», без «убийства времени» и без выхода за рамки своей компетенции.
Разве так не бывает? Поспорим?